 今天是立秋，凉风渐起，叶落知秋。暑气渐渐消退，这是个好消息。上回6月28号晚分享的《老子》，更多的是一些背景知识，还没涉及文本解读，转眼一个多月过去，我们今晚再来延续《老子》的话题，分享一些我对《老子》的一些零言杂感。所以今晚的分享说是下篇，其实才刚刚进入整个分享的正题。读《老子》，我总结了五条其中的精义，分别是澄怀观道、首要贵身、认清位置、反动变化和自然就好。内容有点多，为节省时间，这次分享还是主要用文字吧。  上1期还没有说到把巴士开到飞起来 分享之前，也聊一下我与《老子》的结缘经过。我知道老子，源于《西游记》，里面的太上老君，据说就是老子的神仙版本，这部小说也零星说了些他在人间的修行事迹。而开始品读《老子》，在高中阶段，当时不求甚解，有点味同嚼蜡。人家说读书百遍，其义自见，有一定道理，但不是绝对的，至少在我最初读《老子》的那个阶段是那样，真心见不了。真正有所开悟，是到了大学，大一上过一门课，叫《老子》与行政文化，找了图书馆内很多现代人的注解，虽有一些好的，但大多令人失望。 大二暑假留在学校，鬼使神差地看了王弼的《老子注》，大为赞赏，往日的一些疑惑开始消散，在那期间，我在图书馆将他的注解都抄录了下来。也开始试着为《老子》作注。去年，在我们的一个国学群里，跟大家分享了半年多的《老子》，讲到《德经》部分，后来因故，暂时歇讲，到现在还没恢复。这就是我与《老子》的大致结缘过程，闲言说过，转过正文，我们来谈第一条精义感受： 1、澄怀观道  和女朋友一起看，更有意思哦！ 品读《老子》，“澄怀观道”这个词始终萦绕在我脑袋里。原本这个分享，我的标题就是“悟道先澄怀，轻松看世界”，就是想针对这个问题深入阐发的，但限于才力和经历，事非经过，不存实感，只有理念上的东西是很难确证说明的，所以我只能作罢，转而作了个今天这个有点取巧的分享。 先说澄怀观道，这放在道家、佛家乃至儒家的一些思想里都适用，也经常作为中国画“传神写照”“以形写神”的指导思想。事实上，“澄怀观道”这个词本身，也正是出自画家之口： （宗炳）好山水，爱远游，西陟荆、巫，南登衡、岳，因而结宇衡山，欲怀尚平之志。有疾还江陵，叹曰：“老疾俱至，名山恐难遍睹，唯当澄怀观道，卧以游之。”凡所游履，皆图之于室。——《宋书·列传第五十三·隐逸·宗炳》  又扯到了佛，其实佛的口味挺重的 对于这个词，大家有不同的别解，但读过《老子》之后，我所认为的“澄怀观道”，之于个人的修行而言，所谓澄怀，其实便是腾空自己，它是方法；所谓观道，则有两重意思，一是体验道的存在，二则顺应道而行事，它是目的。 这可能说得有点玄乎，实则不然。理论地来看《老子》，道其实就是无中生有，生发万物，永恒存在，又不可命名，勉强称它为“道”而已。道是不可为人掌控的，但却是可以认知的，这就是第一重意义上的“观道”。但道是很难认识的，为什么？《老子》中的道，看而不见，听而不闻，触而不得，恍恍惚惚，若有若无，又寂寥独立，好像永远“宛在水中央”的伊人一样，似乎永远隔着那么一层。  道太深了，无法理解啊 我们要观道，而道的特点是那样的，那这怎么办呢？《老子》说你要无限接近道，而道是无，也就是说你要无限接近无，才能看得更清楚，就是要你澄怀。这种意思表现在书中，最精要的，有这么几句话： 滌除玄鑒，能毋疵乎？（《道经·章十》）（整句话的意思，是清除所有的知与欲，能够不留瑕疵，像黑亮的镜子一样吗？）  你的意思是说：我不够黑？所以不能入道？ 濁而靜之徐清，安以動之徐生。（《道经·章十五》）（这句好理解，它在打比方，一杯浑浊的水，怎么样才能让它变得清澈？静置就好了，让它静下来，放在那里，杂质慢慢沉淀，水就慢慢地自己清澈起来了。“安以動之徐生。”安静久了，水变得清澈了，一直虚清的状态，就没有生长，成死水一潭，所以要动起来，慢慢地有所生发变化。） 致虛極也，守靜篤也。萬物並作，吾以觀其復也。（《道经·章十六》）（让心或其他什么东西空荡起来，乃至到什么都没有的最高境地，不知有无的概念；执守静，不动，乃至于不知道动、不知静，停留在这种状态中。把握虚极、静笃这两者，从中就可有察知它们最原始的状态，也能解知它们的源来开端。）  晕了，晕了 这几句就是道家眼中的“澄怀观道”。澄的是知与欲，知是你所掌握的观念认识，欲则是你的志趣趋向，腾空了知，才可以不断吸取、容纳，不会盈，永远像个大谷或大海一样，容纳但不会自满。欲，换成佛家用语，就是你的各种心猿意马，所以佛家讲的澄怀，就是要你“寸丝不挂”。总结这两者，所谓澄怀观道的作为，有点类似我们常见的一句话叫：“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，无欲则刚”，这原本是林则徐的对联，里面的词语是出自儒家的，但道理却偏道家。 澄怀观道，可以做到吗？理论上是可以的。因为道恒在自在的，等待你去观而已，这有点像《坛经》所说的： 诸法在自性中，如天常清，日月常明。为浮云盖覆，上明下暗，忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。——《坛经·忏悔》 问题在于，如何腾空自己。在我们的现实世界中，这是很难的，面对五色五音五味，风云遭际，荣宠羞辱，腾空自己，让自己静下来，臣妾做不到呀。我们都是凡人，真心做不到，那就有所妥协地做，而不要不做，古人尚且说“朝闻道，夕死可矣”。反过来说，人生在世，浮花浪蕊，说真格的，真有那么多事值得关注吗？真心不是这样的。前段时间，与朋友聊天，他说了，重要的事也就三件，一是观览自然风光，不枉生身一趟，二是享受人类的人文成果；三是留一份真正的自我。朋友说得云淡风轻，其实还是难舍难尽。在我这里，我更喜欢，某个雨天下午，好好在阶前拉把椅子，读读书，睡睡懒觉。其实说来，读书，如果不是为了行云流水般地生活？又读它作甚！放下你不必要的执念，整个世界便清净许多，这其实就是《老子》教给我的‘澄怀观道’。  老子忘了说，还有要有一份真正的爱情 2、首要贵身 致 在现代节奏快、压力大的生活中，我们谈道家，很多人都会说道家是讲“养生”的，这是很多人对它的印象。就《老子》而言，寥寥五千言，是没办法细细演说养生的，只不过后世不少养生学都很自觉地把道家视为理论来源。在我看来，《老子》并非养生学，但它传递了养生最基本、最浅显的道理：贵身，通俗来说，就是爱重你的身体。 道理很浅显，老子却说得很有艺术，见于《道经》第13章： 何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也，及吾無身，有何患？故貴為身於為天下，若可託天下矣。愛以身為天下，如可以寄天下。（章13） 光从句式来看，这整体是一个设问句：自问自答，但答句用的又是一个反问。这句话从意思上好解，注意“若”字，在这里是“来到”的意思，大患若身，也就是大患及身，大的忧患到自个身体的意思，换句话说就是身体遭罪了，出毛病了。整句的意思就是，怎么叫看重大患及身呢？我们的身体之所以会遭遇患难，是因为我们有身体，如果没有身体，那我们还会有什么祸患呢？  没有身体，我们就挂了吧？ 整句的意思是那样，我们怎么看呢？老子在这里故意说了反话。人生行进，忧患长随，但我们往往却对“大患临头”太过看重，由此患得患失，胡思乱想，杂念百生，对忧患本身的看重，反而大过于对自个身体的看重。老子这句话，便是在提醒大家在逐渐忘记的一个道理：皮之不存，毛将焉附？身体才是根本，贵身应大过于“贵大患及身”。及吾無身，有何患？身体不存在了，自然没有祸患，但客观的事实是，人可能没身体吗？司马光对这句就做了这样的解读： 有身斯有患也，然则既有此身，则当贵之、爱之、循自然之理，以应事物，不纵情欲，俾之无患可也。 道理是如此简单而浅显，但人生在世，所经受的宠辱实在太多，以至很多人出发了，就忘记了初衷和立身根本。老子在提出“贵身”的道理后，又抛出一个对比进一步强调。那就是“故貴為身於為天下，若可託天下矣。愛以身為天下，如可以寄天下。”古往今来，在“为天下”这事上，很多人大抵都受孟子的蛊惑：  跟孟子混，迟早要玩完。 穷则独善其身，达则兼济天下。——《孟子·尽心上》 孟老爷子浩然正气，一句话说得后人跟风赶趟，跟着瞎干。道家可不上这个当。在“为天下”与“身体”的这场大对比中，道家的态度是：只有把重视自己的身体、爱护自己的身体，看得比为天下更重的人，才可以将天下寄予、托付给他。 解读老子这句话，我们还可以用庄子的解读，他做了精彩的演绎： 故曰：道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下。由此观之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生也。今世俗之君子，多危身弃生以殉物，岂不悲哉！凡圣人之动作也，必察其所以之与其所以为。今且有人于此，以随侯之珠，弹千仞之雀，世必笑之。是何也？则其所用者重而所要者轻也。夫生者岂特随侯之重哉！——《庄子·杂篇·让王第二十八》 道家讲究清真治身，把为国家、治天下看做是垃圾，也就是绪余、土苴（绪余，原意是抽丝后留在蚕茧上的残丝；土苴，渣滓、糟粕，都是微贱的东西。）所谓的帝王功业，是圣人的闲暇所为，并不把它当回事，除此之外不能完身养生。但当代俗间的许多君子，则危身弃生以殉物，实在是悲哀啊！ “今且有人于此，以随侯之珠，弹千仞之雀，世必笑之。”庄子的这个比喻，很有意思，也发挥了庄子的一贯特色。随侯之珠，是与和氏璧齐名的宝贝，拿它来作弹珠去弹射飞在千仞之上的鸟雀，世人都会笑这种行为，因为得不偿失（随珠弹雀），现实中那些君子的所为，“危身弃生以殉物”，其实就相当于“随珠弹雀”。这两段话，拿来解《老子》本章中的“故貴為身於為天下，若可託天下矣。愛以身為天下，如可以寄天下。”最贴切不过了！身体最大，大过天下。这就是老子要传递的道理。  看不懂了吧？啊哈哈哈…… 之后的章句，老子也不时流露这种道理，比如“是以君子終日行，不離其輜重。”行军打仗，辎重最为重要，对君子而言，最重要的辎重，莫过于自己的身体。再如“名與身孰親？身與貨孰多？”，更是用一组选择疑问句来将身体与名利财货相比，在这些诱惑面前，道家的态度坚决：身体为重，不为这些东西殉葬。 之所以这么说，在于道家看透了功名荣利这些东西之于人的“虚无”，比如庄子的这几段话，值得我们好好去看： 自三代以下者，天下莫不以物易其性矣！小人则以身殉利；士则以身殉名；大夫则以身殉家；圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。 臧与谷，二人相与牧羊而俱亡其羊。问臧奚事，则挟策读书；问谷奚事，则博塞以游。二人者，事业不同，其于亡羊均也。伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上。二人者，所死不同，其于残生伤性均也。奚必伯夷之是而盗跖之非乎？ 天下尽殉也：彼其所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉。若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，又恶取君子小人于其间哉！——《庄子·外篇·骈拇第八》 不为功名荣利乃至天下、仁义殉葬，在先秦那种社会就能提出这种观点，非常了不起。须知，那时候的稍有点学问知识的游士，无不打破脑袋，也想博取诸侯赏识，从中有所作为。道家的这种观点，则与之针锋相对。想获取功名荣利，必然伴随毁损自个的身体，其实得不偿失。正如我们现在的上班族或者运动员，拿青春、生命博取一时的功利，到头来落下一身伤病，这不是挺病态的一件事吗。身体为重，很浅显的道理，老子五千言，再三重复它，值得你我重视。 老师，我看不懂…… 看不懂还不认真看？ 3、认清位置 认清位置，其实也是要做好定位。身体为革命本钱，但革命了，当我们真正要展开人生动作的时候，我们还要认清我们的位置，也就是定位问题。明确自己的定位，需要解决两个问题：一在于认识我们的内在，二在于认识内与外的关系。 关于第一个问题，老子说：“知人者智也，自知者明也。勝人者有力也，自勝者強也。”这句话的字面意思好解，说的是能察知别人（分贤愚、辨忠奸，即才与德方面）是一种聪明，但知道自己，则更为清明。（知人者，能察察）。能战胜别人，固然有力量（至少比别人有力），但能不断战胜自己，超越自己才是真的强者。 人贵有自知之明，这是源于道家的智慧。但这种道理又是跟兵家有关的。兵家讲行军作战，事关国家成败、整个军队的生死存亡，所以孙子说的“知己知彼，百战不贻”，可以说是用鲜血换来的道理。这在道家那里得到吸取引用。 人贵自强不息，这在《周易》里也说，君子终日乾乾，天行健，君子以自强不息。老子在这里说得更明确，超过比人，没意思，因为“人比人得死，货比货得扔”，一山还有一山高；不断超越自己，才有意思，才叫勇猛精进（佛家用语）。 关于第二个问题，即内与外的对比，自己与别人的对比，最终都会出现强与弱、多与少、高与下等结果状态。比如你处于强势，已经拥有了很多，老子说这种位置是很危险的，更需要谨慎面对，这时候的你需要“知足”“知止”。因为“知足不辱，知止不殆，可以长久。” “持而盈之，不若其已。揣而銳之，不可長保也。金玉盈室，莫之守也。貴富而驕，自遺咎也。”在很多地方，老子都在告诫人们要警惕处于有所富余的状态。懂得知足，才叫富足，什么是富？欲壑难填，要是以金钱数量来计算的话，是无止境的，我知足，满足一个状态，自然就息欲安心，过得富足。《周易》的乾卦说“上九，亢龙，有悔”，亢龙，可以说是人生达到一个巅峰的状态。人生遭际，到此而足，《周易》不叫你“百尺竿头，更进一步”，而教你“有悔回头”，其实也是老子讲的“知足”道理。 我好像看懂了 关于“知止”，在此我不想多说，贴一则苏东坡的《记游松风亭记》，让大家自己感受其中的道理吧： 余尝寓居惠州嘉佑寺，纵步松风亭下。足力疲乏，思欲就亭止息。望亭宇尚在木末，意谓是如何得到？良久，忽曰：“此间有甚么歇不得处？”由是如挂钩之鱼，忽得解脱。若人悟此，虽兵阵相接，鼓声如雷霆，进则死敌，退则死法，当恁么时也不妨熟歇。——苏轼《记游松风亭记》 百度解释：我曾经借住惠州嘉佑寺。一日，在松风亭附近散步，感觉脚力不堪疲乏，想到亭子里休息。却看见松风亭的屋檐还在树林的远处，心里想什么时候才能走到啊？后来转念又一想，突然有了体会：“这里为什么就不能休息呢？”一下子明白过来，就好比上钩的鱼儿，忽然得到解脱。如果能悟解到这一点，即使在短兵相接的战场上，战鼓如雷霆，冲上去就要死于敌人之手，退回来就要死于军法，这时，不妨好好先歇息一下。 得 道 此间有甚么歇不得处？何必就要到山顶？苏轼讲的，就是“知止”。 在内在与外在的对比的，你也可能处于弱势。也别担心，老子认为，这种情势，首先它是比较安全的，因为没人会跟你争，所谓“居善地”，不败之地，光脚的不怕穿鞋的。老子很欣赏青睐处于弱势的这种状态，并提出一句非常励志的话“柔弱胜强”。处于弱势，退无可退，心志反而是可以最强的，最后达成自己的强势。换而言之，这就是“置之死地而后生”的道理。 处在弱势，我就守着弱势，韬光养晦，慢慢壮大。还拿《周易》的乾卦来说，首先刚出世闯荡，是一条潜龙，然后可能遇到对你有帮助的人（利见大人），不断努力（终日乾乾），然后“或跃在渊”，就是有点小成就了，能否下一步“飞龙在天”，就看你处于这一爻的造化和态度了。 处于弱势，也最富生机，最有变化的可能。比如统一六国的不是占地最大的楚，不是战国一开局最强的魏国，也不是最富有的齐国，而是身处西北之地，被人视为夷狄后裔的秦国，为什么？这也是当时许多人都没想到的，也是很有意思的一个历史话题。究其原因，无非也是韬光养晦，柔弱胜强。秦国养晦变法，壮大自己，随后远交近攻，逐渐蚕食推进，最后形成能达成一统的强势，六国就只能望风披靡了。 我才是道！ 4、反动变化 说完上面两则类似人生鸡汤的感悟，我们回到偏哲学一点的探讨上来，这就是“反动变化”。变化，有变而生化，这样我们的世界才得以行进。但变化并不是直线的，我们看《老子》，会觉得里头道的变化都是“反动”的，也就是说达到一定的极致状态以后，会返归到它的源始，有一点的循环往复的味道。 得道后，就是帅！ 道的这种变化轨迹，在《老子》的第25章里揭示得很清楚： 有物混成，先天地生。寂呵寥呵，獨立而不改，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道。吾強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰返。（章25） 前半句的解释：混，就是混沌，不可看见，不可听闻，不可触摸，不可名谓的状态；寂寥，就是空虚无物的状态，没有形体。獨立，就是没有什么东西可以与它相比、匹敌；不改，就是恒在不更迭，不变；这一整句都是在形容“道”的，这些形容，我们并不陌生，在前面许多章句中都有涉及，比如微、希、夷、忽恍、恒、玄等，都是《老子》中用来形容“道”的。“可以为天地母”，意思是道生天地万物，是后者的根源，所以可作天地之母。 前半句的意思：有一样东西是混沌的，在天地之前就已经存在（如第4章：“吾不知其谁之子也，象帝之先”），它看似是空虚无物的，但又没有其他什么能与之匹敌，它恒久存在不改，可以说是天地的生身之母。 信老子，得永生。 “吾未知其名，字之曰道。吾強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰返。”这后半句揭示的是一个完整的道的变化轨迹。古人有名有字，才构成一个完整的称谓，我们才好根据这个称谓来描述这个人。前半句我们说了那样东西的各种状态，是很难形容它的，这里紧接话茬，我们给它取个字叫“道”，称它的名叫“大”。 “大曰逝，逝曰遠，遠曰返。”“大”，是什么状态？无所不包，所有东西都在它的涵容之下。逝，就是往、行的意思，放而言之，就是无所不行，没有地方走不到，都走遍了；遠，不断地走，走得远远地，走到最穷远的地方；返，就是复归，归于独立的“道”，不会与时更变（呼应“道”的独立不改）。 后半句的意思：“道是大的，大到无所不包；无所不包，所以什么地方都能走到（及到）；无所不及，所以能穷极最远的；穷极最远的，又独立不改，可以复归‘道’那种不离不散的状态（朴、一）”。 我在这儿等你，你愿意来吗？ 在《老子》演述道的变化轨迹中，“复”“反”往往就是变化的最后一个环节，没有这个环节，这个变化行为便可能变味，走向危险的境地。所以，《老子》讲圣人的功业，说“功遂身退，天之道也。（章9）”；讲个人的修行，则说“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恒德不離。恒德不離，複歸於嬰兒。”讲治国大道，则说“道恒無名，侯王若守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。（章37）”，背后的逻辑就是这种“反动变化”，过盛了，繁杂了，就该复归于朴，复归于无为，才是遵循道的变化。 5、自然就好 自然，这是《老子》讲述的最高行事境界。同时，“道，法自然”（道，支配于自然），自然还是道的主宰。在整部《老子》中，自然一词仅仅出现了四次。但自然，自然而然，对于我们的行事作为的一个内在要求，就是“无为”，这也是道家最为核心的主张之一。 说了那么多，简简单单才最好！ 因为自然，所以无为。无为，最早是作为圣人的一大修养而出现在《老子》中的，第2章里讲“聖人居無為之事，行不言之教。（章2）”不多干涉，不多说话，这就是圣人“无为”的行事表现。 那么，什么叫“无为”？是不动手？静止的状态？不作为？“骑墙主义”？通通都不是，那些都是误解。所谓的“无为”，就是依循道，不离道，顺着万事万物的矛盾变化规律，自然规律，而不添加自己人为的干涉，就是“无为”！这是聪明人才能干的事。它不是消极的。 自然那些变化在运转着，自然而成，自然而足，我无为，不伤害、不干涉，所以就能得到最大的丰足，不败。万物各有其内在的运行轨迹（比如云从龙、风从虎），再加人言、号召前去动手横加干涉，就是伪（字形解读，“人为”即“伪”）行，败坏了原来自然的本真状态。 这个怎么解释? 反映到治理形态上，自然也是最好的，拿老子的话来说，这种状态就是太上的。在第17章，老子讲了四种的治理模式： ①太上，下知有之。其次，親譽之。其次，畏之。其下，侮之。②信不足焉，案有不信。③猶呵，其貴言也，成功遂事，百姓謂我自然。（章17） 这里的“太上”、其次、其次、其下，是一个不断倒退、每下愈况的关系，“太上”的意思应该是，“最好的，最理想的，最高的”，其次、其次、其下，就相当于我们现在讲的“次一等的，再次一等的，最差劲的”。 “下知有之”，这是老子认为最理想的治理状态，下民只知道有“上”的存在而已，其他的则无足轻重。它也就是无为而治，这种状态是类似古诗歌里唱的那样： “日出而作，日入而息。凿井而饮，耕田而食，帝力於我何有哉？！”——《古击壤歌》 也是庄子形容的“至治之世，不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿。”，圣人高高在上，恬淡无为，治理万民，却像末梢枝头，无足轻重。民则像野鹿一样，自由而强健。 我的地位在哪里？ 无为，无论是在修养还是政治上，都是道家最为认可的。什么的行为叫“无为”，总结来说，就是四个字：希言，自然。（章24），意思就是不要多嘴（不要出言干涉太多），顺其自然就好（让百姓自生自长自成就好）。 对于道、德、自然的关系，老子的第51章做了很好的总结，大家可以去好好体味一下： “道”生之而“德”畜之，物形之而器成之。是以万物尊“道”而贵“德”。“道”之尊，“德”之贵也，夫莫之爵而恒自然也。（章51） 道、德之所以尊贵，无非在于遵循自然。自然就好。 所以胸大胸小都一样！ |
|
|
