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五行学说，作为古代的朴素辩证法思想，它的产生不仅在当时与巫神作斗争中起了巨大的历史作用，促进了中医药学的发展，而且指导着中医药学的临床实践，学习阴阳五行学说，不仅对掌握中医药学理论、进行中医药学实践具有指导意义，也是阅读古典与运行书籍，继承老中医中药工作人员经验时必须具备的知识。 中医的五脏是人体心、肝、脾、肺、肾的合称。五行学说认为，人体五脏的特性与五行的特性十分类似，五脏的功能及相互间的关系，都能接着五行的属性进行阐述。 五脏：中医学和西医学是两个不同的医学理论体系。中医所说的五脏，虽在西医学中有同名器官，但并非完全对应，不是一回事。 西医学的心、肝、脾、肺、肾，只是单纯的解剖器官，而中医学的五脏不仅仅指心、肝、脾、肺、肾这五个器官，它早已超出了解剖学的约束，演变成了关于人体功能系统的特殊单位，更注重的是对于功能系统的概括。也就是说，中医学所指的五脏，不仅包括解剖结构，更大于解剖结构（在此为了方便起见，将解剖学中的五脏作为符号来代表中医的五脏系统）。  木类比肝 火类比心 土类比脾 金类比肺 水类比肾 西医学中，脾是淋巴器官，不具备消化功能，而中医学却有“脾主运化”的理论。中医学中脾的功能要比西医学中的脾涵义广泛得多。 中医学有“心主神明”之说，而西医学中的心脏只是一个循环器官，与精神意识根本没有关系，主宰精神活动的是大脑。 中医学中的肾，主管着人体的水液代谢，生长发育、生殖功能，还与呼吸有关，而西医学中的肾只是一个泌尿器官。 中医学中的肝，主管着人体的气机气化，与人体的血液远行和水液代谢，脾胃的运化、情志活动，女子月经等都有关系，西医学中的肝主要是一个生化器官。 可见，中医学中的五脏，已经把人体所有有形系统和无形系统的功能进行了高度的综合，分别归入心、肝、脾，肺、肾之中。   1．说明五脏之间的某些联系 五行学说以五行相生阐释五脏之间的相互资生关系，以五行相克说明五脏之间的相互制约关系。 五脏之间的相互资生以五行相生来阐释，首见于《黄帝内经》。如《素问·阴阳应象大论》说的“肝生筋，筋生心”，即木生火，如肝藏血以济心：“心生血，血生脾”，即火生土，如心之阳气可以温脾，“脾生肉，肉生肺”，即土生金，如脾运化水谷之气以充肺；“肺生皮毛，皮毛生肾”，即金生水，如肺气清肃下行有助于肾的纳气；“肾生骨髓，髓生肝”，即水生木，肾所藏之精滋养肝血。  以五行相克说明五脏之间相互制约关系，也首见于《黄帝内经》。《素问·五脏生成》曰：“心之合，脉也；其荣，色也；其主，肾也。肺之合，皮也；其荣，毛也；其主，心也。肝之合，筋也；其荣，爪也；其主，肺也。脾之合，肉也；其荣，唇也，；其主，肝也。肾之合，骨也，其荣，发也，其主，脾也。”其中“主”，即制约之意。五脏的功能，皆受到其所不胜的制约而防其太过。肾制约心，即水克火，如肾水上济于心以防心火过亢，心制约肺，即火克金，如心火之热可防肺气清肃太过；肺制约肝，即金克木，如肺之肃降制约着肝的升发；肝制约脾，即木克土，如肝气条迭能疏睥，可防脾气壅塞，脾制约肾，即土克水，如脾之健运可控制肾水泛滥。  五脏之间既相互资生，又相互制约，维持着机体的生理平衡与稳定，即所谓“制则生化”。 阐释五脏与自然环境的联系：五行学说既将人体的脏腑形体官窍情志等分归于五行，构成以五脏为中心的五个生理病理系统，又将自然环境的五方、五时、五气，五化、五味、五色等亦分归于五行，认为同一行中的事物之间有着相互感应现象，即所谓“同气相求”。 以肝为例：东方生风，风能滋养木气：木气生酸，酸养肝；肝血养筋，筋又养心。肝气上通于目。它的变化在天是六气里的风，在地是五行里的木，在人体中是筋，在五脏中是肝，在五色中是苍，在五音中是角，在五声中是呼，在人体的病变中表现为抽搐拘挛，在七窍中是目，在五味中是酸，在情志中是怒。大怒伤肝，但悲伤能够抑制怒；风气伤筋，但燥能够抑制风；过食酸味能够伤筋，但辛味能够抑制酸味。 以心为例：南方生热，热能生火；火气生苦，苦养心；心生血，血养脾；心气关联于舌。其在天为热，在地为火，在人体为血脉，在五脏为心，在五色为赤，在五音为徵，在五声为笑；在人体的病变表现为忧心忡忡，在七窍为舌，在五味为苦，在情志的变动上为喜。过喜伤心气，恐可以抑制喜；热伤气，寒水可以抑制热；苦昧伤气，咸味可以抑制苦。 以脾为例：中央生湿，湿气生土；土生甘，甘养脾气；脾滋养肌肉，肌肉强壮使肺气充实，脾气关联于口。它的变化在天为六气里的湿，在地为五行里的土；在人体为肌肉，在五脏为脾，在五色为黄，在五音为官，在五声为歌；在人体的病变表现为呃逆，在七窍为口，在五味为甘，在情志变动上为思。思虑伤脾，但怒气可以抑制思虑；湿气伤肌肉，但风气可以抑制湿气；过食甘味伤肌肉，但酸味可以抑制甘味。 以肺为例：西方生燥，燥使金气旺盛；金生辛味，辛养肺：肺气滋养皮毛，皮毛润泽又滋生肾水，肺气关联于鼻。它的变化在天为六气里的燥，在地为五行里的金，在人体为皮毛，在五脏为肺，在五色为白，在五音为商，在五声为哭；在人体的病变中表现为咳，在七窍为鼻，在五味为辛，在情志变动上为忧。忧伤肺，但喜可以抑制忧；热伤皮毛，但寒可以抑制热；辛味伤皮毛，但苦味可以抑制辛味。 以肾为例：北方生水气，水气生成味；成味养肾气，肾气长骨髓；骨髓养肝，肾气关联于耳。它的变化在天为六气的寒，在地为五行中的水，在人体为骨髓，在五脏为肾，在五色为黑，在五音为羽，在五声为呻吟；在人体的病变表现为战栗颤抖，在七窍中为耳，在五味中为成，在情志变动上为恐。恐伤肾，但思可以抑制恐；寒伤血，但燥可以抑制寒；成伤血，但甘味可以抑制咸。 2．概括五脏病变转变的某些规律 五脏的生理功能因五行的生克关系联结为一个有机整体，五脏中某一脏功能失常，必然影响其他四脏。依五行的生克规律，五脏中一脏有病，可以母子相及和乘悔的方式影响到其他四脏，以肝为例，肝病影响及心，为母病及于子；影响到肾，为子病及母，影响到脾，为乘；影响到肺，为侮。其余四脏以此类推。 (1)相生关系传变：“虚则补其母，实则泻其子”。补母，用于治疗母子两脏皆虚或单纯子脏虚弱之证。如脾气虚弱，土不生金，引起睥肺两虚，或肺虚日久，影响睥之健运（即子盗母气），导致肺脾气虚，皆可用补牌（即补母）之法冶之。泻子，用于治疗母子两脏皆实或单纯母脏实证。如心火亢盛，子病犯母而致的心肝火旺证，当采用泻心火为主的治法；即便肝火独盛，亦可以采用泻心火的方法抑制肝的功能偏亢。 根据五行相生规律确定的具体治疗方法，主要有以下五种。 滋水涵木法：是滋肾阴以养肝阴，以制约肝阳偏亢的方法，适用于肾阴不足，水不涵木所致的肝阳上亢证。 滋木生火法：是滋养肝血以生心血的方法，适用于肝血不足不能稿养心血，或心血不足不能充养肝血，以致心肝两虚之证。 益火补土法：是指温心阳以助睥阳健运的一种治法。 培土生金法：是补脾气以益肺气的治法，适用于睥气虚衰，不能益肺气，或肺气虚衰日久累及脾气的肺脾两虚证。 金水相生法：是滋养肺肾阴虚的一种治法，适用于肺阴亏虚不能滋肾，或肾阴不足累及到肺而致的肺肾阴虚证。 (2)相克关系传变：根据五行相克规律确立的治则是抑强扶弱。或侧重于制其强盛，使弱者易于恢复，主要适用于因一行（脏）过亢引起的相克异常；或侧重于扶其不足，避免弱者被乘被侮，阻止病情进一步发展，主要适用于因一行（脏）虚弱引起的相克异常。 根据五行相克规律确定的具体治法，主要有以下五种。每一种治法在应用时都应谨遵抑强扶弱的原则。 抑木扶土法：是以疏肝、平肝佐以健脾治疗肝盛脾虚的一种方法，适用于木旺乘土之证。若属土虚木乘，则应重在健脾，兼以抑肝，可改称为“扶土抑木”法。 培土制水法：是以温运脾阳治疗水湿停聚为病的一种方法，适用于脾虚不运，水湿泛滥而致的水肿胀满之证。此处的“水”，现指水湿邪气，因其产生与肾有关，故古人称“肾水泛滥”。若属水湿困脾，则当除湿为主，健脾为次，改称为“祛湿健脾”或“利水健脾”法。 佐金平木法：是滋肺阴、肃肺气以抑制肝火刑肺的一种治疗方法，有时又指通过清泻肝火以助肺气清肃，适用于“左升太过，右降不及”的肝火犯肺证。肝火偏亢为主者，重在“平木”；肺阴不足为主者，重在“佐金”。 泻南补北法：即泻心火、补肾水之法，适用于肾阴不足，心火偏亢的心肾不交证。心火偏亢为主者，重在“泻南”，肾水不足为主者，重在“补北”。 补火暖金法：是温补心阳以理肺寒的一种冶法，适用于心肺阳虚，寒痰水饮内蕴于肺的病证。若病属寒痰水饮内盛损伤心阳者，治当温化寒痰，蠲饮利水为主。 关于控制疾病的传变：根据五行学说的生克理论，五脏中某一脏有病，可影响到其他脏。要控制疾病的传变与发展，重要的是先处理好发病之脏，此乃治本之图，然后根据五行的母于相及和乘悔传变规律，预测其可能累及的脏，并同时给予或补盛泻的处理，以阻断疾病的传变。 3．指导诊断和确定治疗用药 人体是一个有机整体，内脏有病，必然反映到体表，即所谓“有诸内者，必形诸外”。而观察分析外在的病理征象，又可推知内脏的病变，即所谓“视其外应，以知其内脏，则知所病矣”（《灵枢·本藏》）。五行学说用于诊断，主要是以五行的归类分析四诊资料，以五行的生克乘悔理论推断病情、判断预后。 五行学说用于指导疾病的治疗，主要表现在两个方面：一是根据药物的性味按五行归属确定其作用于何脏，从而指导脏腑用药；二是按五行的生克规律，推断疾病的传变，确定治疗原则和方法。 |
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