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“道”为道家学者所尊崇， “合于道”是他们追求的最终目标， 道家学说均围绕 “道” 展开； 然而道教也冠之以 “道”之名。单单从字面上看两者，就不免使人们产生疑惑，两者之间，究竟有什么样的联系和不同，为什么都要以“道”而命名呢？ 一、相同点 （一）尊奉的对象和著作 道教尊老子为“太上老君”，作为自己的教主，尊庄子为“南华真人” 。《老子》、《庄子》二书也分别被道教称为《道德真经》和《南华真经》。这样一来，两者便有了共同尊奉的对象和经典 ， （二）尊崇“道”的观念 老子认为“道”是“万物之宗”，能够产生天地万物，是万有之规律。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（《老子》第四十二章），那个虚幻无形而又无处不在的东西便是“道”。那么“道”包括有哪些内容呢？“道可道，非常道”（《老子》第一章），对于此老子并没有给出确切的答案，只描述了其超凡特性。也正是由于这些不确定性，给道教提供了创建理论的便利条件。 道教的“道”不但吸收了道家的“道” ，还将“道”人格化，赋予其生命，使其同人一样具有七情六欲。这样以来，道教的“道”便增添了神仙创造世界的色彩，更具宗教情感。此外，道教还发挥了老子关于“德”的思想，认为“德”即“得” ，主张人们通过修炼而达到与“道”合一的境界，成为肉体、精神双修的神仙，即所谓的“德道” （三）承认神、帝、鬼 “吾不知谁之子，象帝之先。 ” （《老子》第四章），庄子也有“神鬼神帝，生天生帝”之说。他们都把神、帝、鬼置于“道”之下，但毕竟都是存在着的。道教则发展了神仙鬼怪的思想，并产生一套完整的神仙谱系。但总的说来，道教仍是把“道”放在首要位置，认为一切的神仙鬼怪都是依附于道而产生，由道而生，由道而显，都属于“三清”之下。 （四）追求目标 道教所追求的长生不死的观念在《老子》一书中也初见端倪。“治人事天，莫若啬。长生久视之道” （《老子》第五十九章） 。在此，老子以“治人事天”作喻来说明人的生死问题，强调要无知无欲，爱惜形神，便可以长生不死。《庄子》也反复讲，人要“终其天年” ，而避免“中道夭折” 。长生久视便成了道教信仰的终极目的。 （五）修行方法 道家主张修行的目的是“得道” ，老子认为“复归于朴” ，庄子认为： “苟得于道，无自而不可”，即认为“得道”后便可达到一种绝对自由的境界。 道教修行的终极目标是“与道合体” ，成为仙人。在他们看来，人本来就是“道”的派生物，要羽化成仙，就必须通过修道而最终达到与“道”合体的境界。两者在修行的方式上都主张复归于道，在这一点上极具相似之处。此外，现代学者也有将道家、道教混用的现象，有甚者将两者并称为“道学”。 二、不同点 尽管“道家”和“道教”仅有一字之差，人们对两者也不曾做出明确辨析，以至于现在仍有将两者合二为一的观点。但是仔细想来，既然是两个词语，它们所代表的内容和含义还是有所不同的。若视道家为老庄开创的哲学流派，视道教为两汉逐渐形成的宗教。尽管两者的相似之处颇多，但是还是不能将其混为一谈。 （一）理论构成 道家主张“清净无为” ；道教却强调修养身心，羽化成仙，刨除神仙信仰与修行的色彩，道教便不能以此为名。不管道教为人类做出的贡献有多大，归根结底，它的所有理论都是为了“成仙”而建立。但道家却仅仅只是一个哲学流派，尽管其著作理论中包含有对神仙的描述，但目的只有两个字——“得道”，而并非成仙。至于道家的经典之作《老子》和《庄子》，若将它们作为哲学名著去研究和学习时便是道家，但若将之作为神谕丹书去领悟和信仰时便是道教，两者的差异不难体会。 （二）对儒学的态度 道家追求自然无为。老子认为，儒家的仁义道德都是些表面文章，做的越多，人们背离真正的仁义道德就会越远，这也是导致社会混乱的最根本的原因，进而提出无为而治的政治主张，对儒家倡导的有为政治进行批判，反对其教条礼法。 “大道废，有仁义。智慧出，有大伪。”（《老子》第十八章）由此可见，老子认为当时的礼法背离他所谓的“大道”，而使社会大乱。但道教与之背道而驰，对于儒家的礼法，他们持积极的态度。 （三）对鬼神的态度 道家主张天道“自然无为”，他们否认神灵的存在，老庄思想在一定程度上也保持了传统无神论的倾向。然而道教却对此持有相反的观点，不但承认鬼神的存在，还用他们特有的方式使之回到宗教，并提倡崇拜神灵和仙人。老子和庄 子作为先哲是道家，作为仙真则是道教。 （四）存在方式 道家作为一种学术交流文化体系，它只存在于人们的思想领域，以其内涵的智慧打动人心，只能依靠思想传播发挥作用，没有固定的组织形态和系统；而道教作为一种宗教形式，在把道家人物神化的基础上建立起其神仙崇拜和信仰，不但有教徒信仰和教团组织，还拥有一系列的宗教仪式和活动，不单单只是一种意识形态，还表现出一定的物质力量，是一种社会性的综合体系，且其主要派别的传承是大致清楚的。总体而言：道家属哲学范畴，是对社会情况形而上的反映； 道教属宗教范畴，是人们对现实世界超自然的扭曲反映。 |
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