上次，我们讲的是生；今天，讲的是死。死就是一种灭，断除烦恼才是真正的死，断气并不意味着死，烦恼断才算是死。真正的死是假体死，本性活起来。借假修真，要从何下手呢？要从“无我”的精神着手，我们用智慧来观察身体是假合、暂时的，没有一种是属于我们的，慢慢地去观察，总有一天，我们会发觉世间本是一片虚假的。 佛陀说“这个世间，本来就是无我”，我们常把肉体当成真的，当然，就会追求、分别，强烈地希望。 禅师有句话说：“心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。” 因为我们一切的缘，都是一种外象，这些外象都是虚假的，世间为我所用，非我所有。但我们总是对这个环境相当执着，不能离开虚妄的外缘。能离妄缘，即如如佛。 因此，假如家中有任何逆境，就必须想，早晚都会分开，贫富美丑都是暂时的，没有一种事情是永恒的。如此一来，我们了解了虚妄的世界，世界还有什么值得眷恋呢？ 所以，修行人应该“不落印象，不乱发恶愿”。“不落印象”就是说，人不要将世间一些无聊之事搜集入心中。把一些肮脏之事放在心中，只是增加痛苦。所以，修行人不落印象，落印象就不能修行。 所谓“印象”，是心里面记忆的影子，这影子会扰乱心性，时常回忆着它，会令我们迷茫，带来强烈的痛苦。 “不乱发恶愿”，人常有怨恨的心，有人对不起我们时，常会说：“我要看他多好死！”或：“有一天一定要报仇。”佛陀说：“不要发这种恶愿。”发这种恶愿时，其意识形态中与众生都结恶缘。将来的一切果报只在相互的斗争之中，不要发此恶愿。若我们确实遇到纠缠不清的人，唯一的办法就是远离，所受的委屈也不必跟他计较了。 有些人是不讲道理的，我们也不必去理会他。所以，禅宗有句话：“百花丛里过，片叶不沾身。”这里的“百花”是比喻社会的“万花筒”，象征五欲六尘。在世间打转时，有许多污染的东西存在，“片叶不沾身”是说身上没有沾粘一片落叶，也就是说，不要去执着万花筒中的花花世界，这些东西都不能令我们究竟地解脱，离苦得乐。 我们所求的是心灵的快乐，超越的思想，不是精神的寄托而已。像有人说：“宗教只是精神的寄托。”如此的说法，就错了。佛教不只是精神寄托，精神的寄托只是初步的功夫，必须在寄托之中超越一切，既现实又能够超越。所以，禅宗常说：“要如何超越？就参证：拖着死尸的人是谁？”我们必须常常如此来参。 禅师说：“我们要修行，就必须把今日当成已死了，这个身驱已经开始腐朽了。” 说个笑话吧。假如，今天领导人下一道命令说：“明天将‘国军英雄馆’的人都捉起来枪毙。”在明天中，一分钟枪杀一个，我想今晚每一个人一定是一直念佛号了，担心明天遭到枪毙，就开始知道念佛了。所以，我们常说：“但念无常，慎勿放逸。”当然，这只是一个比喻的笑话，意思也就是告诉我们，随时可能往生。所以，必须好好修行，心才不会落入生死之门。 有起心动念就有生、死，要如何才能跳出生、死的束缚呢？就是下世不生，就不会有死了。要怕生而不要怕死，有生必有死。 那么，从哪里下手呢？从“无心”下手，今天我们“有心”存在，就是一种意识形态，太过于执着。所以，佛陀说：“八万四千法，唯治一切心。若无一切心，何用一切法。”所有的法都针对我们的心来讲，心若无所执，也就不必用什么心了。但也“莫谓无心即是道”。不要说没有心就是道，而是说无所著，不起烦恼之谓。 “无心”即是不要有恶的念头，要有善的念头。如果没有一切恶的心，何用一切法呢？“三世诸佛敷经演论皆令众生，心无所著。”所有的一切诸佛说经论道，要使众生无所执着。 人，活在世间，心若有所执，就好比绳索系缚住。“着”就是绳索，“执着”就是自己拿一条绳索绑住自己。谁束缚你呢？ 我们不可以说：“我被你气死了。”我们该说：“我很没有修养。”如果，修养成佛，还有什么事情令我痛苦呢？其实，没有人令我们痛苦，而是自己使自己痛苦。 因为没有修养，执着自我，太保护自己，所以没办法解脱自己，就像拿一条绳索，自己缚住自己才产生痛苦。我们战胜不了自我，我们超越不了自我。“若着心坚固，苦根转生，无由解脱。”若执着的心不放下，一而再、再而三地执着，痛苦的根本一直加深、加强，就无法解脱。 因为我们对业报不满，常常埋怨自己现世的逆境，我们都不会想到前世造的业，今世转不过，也不会向佛陀求忏悔，还埋怨三宝，如此一来，执着之心愈形坚固。 孟子讲过一句话：“行有不得，反求诸己。”这句话告诉我们，事情如有不顺利，必须反省自己，这样“是名君子”。 | 
