人类与生俱来就有宇宙意识和自我意识何谓宇宙意识？ 太阳每天从东方升起，从西方落下，每天都会经历日与夜的循环，为什么？ 月亮每月都会经历圆缺的变化，为什么？ 地球上生长的万物，每年都会经历春生、夏长、秋收和冬藏的轮回，为什么？ 你知道宇宙有多少星系吗?最新数据是两万亿 为什么有晴天，有阴天；有晴空万里，有乌云密布；有骄阳似火，有冰天雪地；有和风细雨，有暴风骤雨；有电闪雷鸣，有风和日丽；有万物静籁，有山崩地裂；有碧波万里，有恶浪滔天……这繁复多变的宇宙现象背后是一种什么样的不可知力在作怪呢？其中到底隐藏着什么样的秩序和规律呢？ 在天崩地裂大地震的巨大破坏力面前，在恶浪滔天大洪水横扫一切的强力冲击之下，在近在咫尺的滔天飓风气势磅礴的肆虐面前，人类自身是何其的渺小，何其的无奈，何其的惊慌失措，何其的无所适从……作为万物之灵的人类想理性认知宇宙，有一些人就可能会陷入与生俱来的关于自己生存环境的终极思考： 近在咫尺的滔天飓风 宇宙是什么？ 宇宙是从哪里来的？ 宇宙又会到哪里去？ 这就是人类与生俱来的宇宙意识。 何谓自我意识？ 人类从生到死，会经历少年、青年、中年和老年的四个阶段，生老病死既是一种自然现象，又是一种宇宙秩序。在面临关爱自己、自己又关爱的人，眨眼之间天人相隔、生死两茫茫之际，内心就会无比的伤痛，无比的彷徨，无比的乏力…… 易逝流年，眨眼之间，晨曦已到了迟暮； 生命飘摇，转瞬之际，笑颜已变成白骨。 英国前首相丘吉尔的少、青、壮、老 人生苦短，作为万物之灵的人类想理性认知生命的实相，触发了一些人进入与生俱来的关于自身生命的终极思考： 我是谁？ 我是从哪里来的？ 我死了以后又会到哪里去？ 这就是人类与生俱来的自我意识。 这些有关宇宙本原和生命本原的疑问，自有人类的历史以来，就有人在不断地思考和追问，包括我们——已经处于高端文明时代的现代人。人们急需要得到一个非宗教的、能够理性认知的、逻辑性较强的、比较合理的、比较易于理解的、能够自圆其说的正确完美的答案。因为，这些答案属于宇宙和生命终极追求的问题，既关系到人类自身的精神家园，又是宇宙真理和一切知识合法性的依据所在。 而有关宇宙本原和生命本原的哲学本体论问题，一方面，决定着宇宙和生命的终极存在和终极依据；另一方面，宇宙本原和生命本原还是人类的精神家园。如果把这些问题搞不清楚，意味着自身精神家园的缺失。没有精神家园，对人来说，总有一种纠结的块垒和疑惑堵在胸中，严重影响建立起健康、正确的世界观和价值观，甚至于会让人产生终极虚无、终极绝望的不良感觉。 哲学本原的迷失意味着精神家园的缺失 本原意识是一种时间意识，即从有到无与从无到有的意识。有无之间永远存在着断裂，而哲学就是联系有无的媒介。哲学的核心价值——就在于找到终极存在和终极依据，回答宇宙和生命是如何从无到有、无中生有的。因为，宇宙本原代表着宇宙的终极存在和终极依据，生命本原代表着生命的终极存在和终极依据。从当下世界摆脱出来而返回源头是一个从有到无的思考、冥想和感悟的过程，那么，从源头处打开，则是一个从无到有的创造事件。人类文明正是从对宇宙本原和生命本原不断思考和追问的过程之中产生的，对本原问题的不同答案产生出了不同的文明。 宇宙是如何从无到有的？试图用科学定律和数学公式诠释宇宙起源的霍金 斯蒂芬?威廉?霍金（Stephen William Hawking，1942～，）说： “宇宙有开端吗？如果有的话在此之前发生过什么？” 本节就在回答霍金先生的这个问题。 作为宇宙万物的本原，也就是宇宙之源，元气究竟是从哪里来的呢？元气之前究竟是什么呢？元气是如何从无到有、无中生有的呢？中国的古圣先贤所感悟出来的结果是这样的： 作为宇宙自然之气，元气是从太古洪荒时期的原初物质——混沌，转化而来的。 也就是说，在元气诞生之前，先是有一个类物质的前体，说它是物质又不是物质，说它不是物质又像是物质。那么，这个混沌又是些什么呢？混沌又是从哪里来的呢？混沌到底是什么样子的呢？ 先秦古籍《易纬·乾凿度》 诞生于先秦时期，在秦汉间盛行的注解和诠释《易经》之书——《易纬?乾凿度》，提出了比较系统的宇宙生成论。 我们先来看一下作为文章篇名的“乾凿度”到底是在讲什么意思。最早用“乾”字的是在《易经》，乾的本义就在这卦象卦名里，是“健进”的意思。“乾”，本身是八卦之一，代表天，亦指代男性。“乾”为《周易》之中的第一卦，卦辞曰：元，亨，利，贞。《乾卦》象征天：元始，亨通，和谐，贞正。《象》曰：天行健，君子以自强不息。天道运行周而复始，永无止息，谁也不能阻挡，君子应效法天道，自立自强，不停地奋斗下去。 《说文》凿，穿木也。凿有挖掘、开凿、开通、开辟之意。 ”乾“代表的是天，把“乾”与“凿”放在一起，也就是“乾凿”，在中国古代的文言文之中可做“开天辟地”讲。 《说文》度，法制也。“度”有法则，体制，法度，制度之意。 《乾凿度》可直译为“开天辟地的法则”。如果用现代语言来诠释，意思也就是宇宙生成论。也就是说，“乾凿度”里面所讲的，事实上就是中国哲学的宇宙起源理论。 儒家始祖孔子（前551—前479）述而不作 《乾凿度》里用的是“子曰”，表示属于孔子解析和诠释《易经》的理论。而孔子本身是“述而不作”的，我们可以理解为《乾凿度》是有传承的，并非孔子所作。几千年来，《乾凿度》的“天地万物生成说”被中国儒家、道家及整个中国文化圈所认可、吸取和传承。《列子?天端篇》及《道藏》里的《乾元子三始论》完全采用《乾凿度》之说，宋明理学也深受《乾凿度》宇宙生成论的影响。 《易纬?乾凿度》曰： “昔者圣人因阴阳定消息立乾坤以统天地也。夫有形生于无形，乾坤安从生？故曰有太易，有太初，有太始，有太素也。太易者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也；气形质具而未离，故曰混沌。 混沌者，言万物相混成，而未相离。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。易无形畔，易变而为一，一变而为七，七变而为九；九者气变之究也，乃复变而为一。一者形变之始，清轻者上为天，浊重者下为地。物有始、有壮、有究，故三画而成乾。” 译文如下： 从前，圣人因为要诠释宇宙精神本原即宇宙秩序“阴阳”，所以要确定宇宙本原的消息，以此来简明扼要的说明创立宇宙乾坤、以阴阳统摄天地万物的过程。人们一般会说，有形之物生于无形之中，那么这么巨大的乾坤究竟是怎么来的呢？关于乾坤的创立过程，说起来在最初的时候，需要经历“有太易，有太初，有太始，有太素”四个阶段。何谓太易？太易指的是什么都没有的阶段——未见气时为太易；何谓太初，太初指的是刚见到气时的阶段——气之始为太初；何谓太始？太始指的是气已经开始有形状了的阶段——形之始为太始；何谓太素？太素指的是气里面已经开始有质感了——质之始为太素。气、形、质都有了，但却混然一体而未分离、不可剖析的状态，就被称之为是混沌。 《易纬?乾凿度》 为什么叫混沌呢？因为在太古洪荒的时候，气、形、质混在一起，还没有分离。那个时候，这种混沌物质看不见，听不到，摸不着，因此就叫易，为什么叫易呢？因为它没有形状，一直在变易和变化之中，易变一，一变七，七变九（一、七、九指的是始、壮、究三阶段，即从量变到质变，数字本身并无确指的概念），九又变成了“一”，不过这个“一”已经变成了形变的开始，这个“一”就是元气，有了元气，最后清轻者上为天，浊重者下为地，天地就这样形成了。宇宙万物的创立过程有始、壮、究三个阶段，因此三画而成乾。 《易纬?乾凿度》所描述的此浑沌之物就是元气的前体。“一者形变之始”指的是在整个混沌阶段，气、形、质混在一起分辨不清，看不见，听不到，摸不着，但却一直都在变。在经历了始、壮、究三个阶段的变化之后，终于开始有形状了，终于开始从无序运动变成有序运动了，这个有序运动指的就是有一阴一阳两种相反的力量，它们在共存、互动和交感。这个时候元气就诞生了。因为元气是宇宙创立之初在宇宙原点所孕育出来的第一物，所以也被称之为是“一”。 《乾凿度》里面所论述的“天地万物生成说”，对中国文化的影响极大，其所用的关键词“混沌”，在中国可以说是家喻户晓，不要说是专家学者和文化人，普通民众对此也略知一二。事实上，《乾凿度》的“天地万物生成说”是中国哲学的宇宙生成论学说。但身处高端文明时代的现代人，受“唯科学主义”和“科学至上”的理念熏陶了100多年，对原本是全人类最璀璨的这一文化瑰宝却没有引起足够的重视，宁愿去相信西方唯心主义的“宇宙大爆炸说”。 《道德经》所定义的宇宙原点老子在《道德经》开篇第一章开宗明义就在讲宇宙生成论： 原文如下： “道可道，非常道；名可名，非常名。 无，名天地之始；有，名万物之母。 故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。 此两者同出而异名。 同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”。 道家始祖老子（前571—前471） 译文如下： 道可以说，但能用语言准确诠释的并非永恒的道（真理）；可以起名为道，但道能指范围极广其所指不能一成不变。 宇宙一定是从无到有、无中生有的。无，指的是天地开始前的状态；元气一旦出现就到了有的阶段，而这个元气就是宇宙万物之母——本原——了。 宇宙经历了几乎永恒的“常无”——混沌——阶段，最后竟然能够从无到有、无中生有地发展演变为可以生成宇宙万物的元气，想一想这个自然力真的很神奇！真的很美妙！真的很想搞清楚其美妙的过程。无，为0，为混沌；有，为1，为元气；常有，为万，为宇宙万物。现在的大千世界，芸芸众生什么都有，我们可以通过观察元气的终极产物——一花、一草、一木、一石——等来感悟自然力之神奇，岂不闻“一沙一世界，一叶一天堂”，即由结果来反证和了解宇宙原点的智慧。 让人感觉好像又回到了宇宙原点 那么，宇宙原点究竟在哪里呢？ 当做无序运动的气形质浑然一体不可分割的混沌，转变成有一阴一阳两种相对力量做有序运动的那一点，也就是在无与有、0与1、空与实、混沌与元气、无序与有序、无极与太极、元气与阴阳两个名字不一样却同时出现的那一点就是宇宙原点。 名字不一样的无与有、0与1、空与实、混沌与元气、无序与有序、无极与太极、元气与阴阳却能够在这一点上同时出现，本身就是一个非常非常玄妙的事情，而且是玄妙之中的玄妙——玄妙的不得了，正因为如此，宇宙原点也就成为了宇宙一切奥妙变化之门——源头处的智慧。 如何理解“故常无，欲以观其妙 ”？人类一直想搞清楚宇宙是如何从无到有的问题，而老子却只说了8个字。我们可以借助于西方哲学家的语言哲学理念来理解老子想要表达的意思。
英籍犹太裔哲学家维特根斯坦 哲学家、数理逻辑学家，语言哲学的奠基人路德维希?约瑟夫?约翰?维根斯坦（Ludwig Josef Johann Wittgenstein，1889—1951）是20世纪最有影响力的哲学家之一，其研究领域主要在数学哲学、精神哲学和语言哲学等方面，曾经师从英国著名作家、哲学家罗素。他以《逻辑哲学论》和《哲学研究》二书为核心，形成前后完全不同风格的语言哲学，给予当代分析哲学革命性的影响。 维特根斯坦指出： “神秘的不是世界是怎样的，而是世界它是这样的。” 人类一直纠结于想搞明白世界是怎样的，而缔造世界的自然力太神奇了、太玄妙了，太复杂了，而由自然力所孕育出来的现实世界又是这样的奇妙，我们连一根草都搞不清楚，我们为什么要纠结于世界是怎样的呢？世界它就是这样的，人只是自然力所孕育出来的宇宙万物之一，我们不能够因为自己是万物之灵，就一直想搞清楚世界是怎样的，那样太累了，也不可能搞清楚。
人类连一根草也无法研究清楚 宇宙是有原点的，只不过宇宙原点并非是以科学求实的方式定义的，不是有精准数据的时间原点，而是以哲学命题方式定义的逻辑原点。宇宙哲学逻辑原点的确立，属于终极存在和终极依据的范畴，对于厘清人们在意识形态领域的迷茫、困惑和争执极为有利。那么，宇宙的原点究竟是在哪里呢？ 很多人说是元气，事实上也对也不对。准确地来说，宇宙的原点就在从混沌转变为元气的那一刻！也就是老子所说的从“无，名天地之始”，到“有，名万物之母”的那一刻！也就是老子所说的“此两者同出而异名”的那一刻，无序运动变成了有序运动，无极变成了太极。在那一刻，元气诞生了！阴阳诞生了！道（宇宙秩序和万物动因）诞生了！太极诞生了！和谐诞生了！而“易”（变易、简易、不易）在混沌之际就存在，到了那一刻之后，仍然存在，直到永远！ 老子所说的定义宇宙原点的“此两者同出而异名”的哲学命题可真是绝妙，是诠释从无到有最智慧的哲学语言，是确认宇宙原点的圭臬。无与有、混沌与元气、无序与有序、无极与太极，这四对同时出现而名字却不一样。在经历了从无到有之后，到底有了一个什么结果呢？结果就在宇宙原点产生出了一对“同出而异名”的东西——“元气”与“阴阳”。作为宇宙的物质本原——“元气”，以及宇宙的精神本原——“阴阳”，同时在宇宙原点出现。作为宇宙物质本原的“元气”属性为实，为阴，阴主静；作为宇宙精神本原的“阴阳”属性为虚，为阳，阳主动。
宇宙万物和谐有序全部是元气的产物 老子非常非常注重宇宙原点，既用“无，名天地之始”与“有，名万物之母”，来提出宇宙最重要的哲学本体论命题——即从天地开始前的“无”，到万物之母即生成宇宙万物的元气出现——“有”，从这个“有”字也反应出元气是有物质属性的；又用“常无”来彰显混沌阶段的时间长度近乎永恒即宇宙在时间纬度上的至大无外、外无以加——常无，而这个“常无”阶段最后竟然能够孕育出可以生成宇宙万物的元气，能不神奇吗？能不奇妙吗？能不想搞清楚到底是怎么回事吗？ “常有”的一层意思是指元气常有，一层意思是指大千世界、芸芸万物常有。在“常无”和“常有”之间有一个节点，或者说是中间点，这一点自然就是宇宙原点。徼，《广韵》小道也。《班固·西都赋》徼道绮错。徼，做名词讲，有边界，边境之意，大千世界，芸芸众生，我们可以通过观察元气的终极产物——一花、一草、一木、一石——等来感悟源头处智慧，即由结果来反证原点。 老子用“此两者同出而异名”来凸显宇宙原点就是在无与有同时出现那一点，最后又用“同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”来告诉我们，宇宙原点是宇宙万物智慧的源头所在，宇宙原点是整个宇宙游戏规则被确立的时刻，所以才能够被称之为是“众妙之门”。
元气与阴阳同出而异名——众妙之门 “懂得了起源，就洞察了本质”，只有从宇宙原点开始，我们才能够真正做到拨云见日，才能够云开雾散，才能够找到终极存在和终极依据，才能够真正了解源头成的智慧，才能够找到终极真理，才能够找到知识合法性存在的基础，才能够拿到诠释宇宙万物奥妙的金钥匙！ 全世界都应该来仰望老子作为全人类最高思想成就的《道德经》为什么没有引起足够的重视呢？ 中国原生文明的起点在7000多年前上古时期的伏羲氏一画开天所创立的先天八卦，先天八卦属于无字天书，是通过一套由阴阳两爻图形所组成的符号系统来传承伏羲思想的。到了距今4000—2700年中古时期即夏商周三代之后，原本有《连山易》（夏易）、《归藏易》（商易）和《周易》“三易”之说。《连山易》和《归藏易》也属于无字天书，而且据说在东汉时因宫廷火灾而流失。 《周易》是中国原生文明阶段性的系统集大成成果，而且从商朝中期开始，中国已经有成系统建制的文字系统——甲骨文，到了周朝的时候使用的是金文，即殷周时期铸刻在青铜器上的铭文，也叫钟鼎文。从文明传承的角度来看，伏羲八卦只有图形，没有文字，而《周易》则既有卦辞，又有爻辞，对后代的影响自然更大一些。但《周易》受诠释64卦的占卜功用的影响，并非是一部纯粹的哲学巨著。
《周易》并非是一部哲学巨著 《道德经》传承自《周易》是毋庸置疑的，但一方面春秋战国时代政治上进入了铁血竞争的大争之世，高岸为谷，深谷为陵；经济上进入了铁骑牛耕时代，生产力得到了极大的解放；文化上文字语言已经更加成熟，百花齐放，百家争鸣，是华夏族群原生文明开枝散叶、开花结果的时期。 老子以其人格之伟大，思想之精深，悟性灵性之高绝，独步千古。二千多年来，百家群籍，浩如烟海，沿流溯源，几乎无不以《道德经》为其本根。《道德经》是中国文化史上的一座丰碑。《道德经》所阐述的“道”，成为中国人心目中最崇高的概念。千百年来，为《道德经》作注疏者不计其数，其中既有号称“九五之尊”的皇帝，又有名垂千古的文人学士；既有道教徒，也有佛教徒。从先秦诸子到宋明大儒，从高官巨富到芸芸众生，在哲学思想上大都受到过《道德经》的启迪。 在历代兵家那里，《道德经》的影子也是随处可见；通过变法把秦国由弱变强的商鞅采用的是老子“圣人不仁”的思想主张；为史家所称颂的汉代“文景之治”、“光武中兴”，西晋“泰康之治”，隋代“开皇之治”，唐代“贞观之治”、“永徽之治”和“天元之治”，明朝“仁宣之治”，清朝“康乾之治”，以及现代以“白猫黑猫论”为代表的中国经济奇迹，全部都是以《道德经》的无为思想——放权于民、藏富于民，作为治国理念的。《道德经》对中国古代政治、哲学、军事、文学、艺术乃至中国人的民族性格和民族精神都产生了巨大的影响。
老子骑青牛的雕塑 《道德经》是世界上唯一一部揭示宇宙之奥、生命实相和人事要害的哲学巨著。我们越是能够不断地静下心来去揣摩、思考、感悟和体会老子到底想说什么，理解的越多，总结的越多，反思的越多，就越能够体会《道德经》确实是中国文化之根和全人类最高的思想成就，全世界都应该来仰望老子！ 西方哲学家对老子的研究和应用老子是西方人最感兴趣的哲学家之一。从16世纪开始，西方人把《道德经》翻译成了拉丁文、法文、德文、英文等各国文字。据西方学者统计，从1816年至今，各种西文版的《道德经》已有250多种，如今几乎每年都有一到两种新的译本问世。据联合国教科文组织统计，当今《道德经》和《圣经》两部著作，是被译成外国文字发行量最多的世界文化名著。而《圣经》是由宗教力量支撑的，《道德经》则完全是一部哲学巨著。 当今世界，各国元首、各领域的科学家、大思想家和大哲学家们纷纷从《道德经》中汲取到思想的源泉和灵感。1992年，在已有多种英文译本的情况下，一种新的5720字的《道德经》英译本，又在美国为8家出版商争夺出版权，最后被哈泼公司买下，并创下了美国出版权费用的最高记录。
《道德经》英译本 目前，在西方影响最大的《道德经》译本是当代英国汉学家韦利的英文本，题为《道及其力量》。有趣的是，西方人最初把“道德经”3个字分别翻译为“道路”（theway）、“德性”（virtue）和“经典”（classic）三个词。直到上世纪90年代，仍然有人把《道德经》分作《道经》和《德经》。但目前通常采用的译名是用汉语音译“DaoDeJing”或“TaoTeChing”。
法国十八世纪伟大的启蒙思想家、哲学家卢梭 法国思想家让-雅克?卢梭（Jean-Jacques Rousseau，1712～1778）说： “老子的《道德经》，像一个永不枯竭的井泉，满载智慧，放下汲桶，唾手可得。”
德国哲学家叔本华 近代哲学中受到道家思想影响的、最著名的学者和思想家是非理性主义哲学创始人亚瑟·叔本华（德文原名：Arthur Schopenhauer，1788—1860）叔本华。叔本华认为“生命意志是主宰世界运作的力量”，其唯意志主义哲学和悲观主义生活态度都从老子那里得到了精神支持。 20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一的马丁·海德格尔（德语：Martin Heidegger，1889—1976）更是被认为是最直接地从《道德经》中吸取了思想资源，海德格尔的存在主义哲学与老子“无”思想的关联性极强。
德国现代哲学家海德格尔 1946年春，57岁的海德格尔曾与台湾学者萧师毅合作翻译了《道德经》的一部分。据说，海德格尔的书房里就挂着萧师毅手书的一幅书法：“孰能浊以止，静之徐清？孰能安以久，动之徐生？”此句出自《道德经》第十五章。当友人远赴东方时，海德格尔在致信中还附上了他翻译的《道德经》第四十七章，以表别离之情。 值得注意的是，西方哲学家阅读老子思想，都是要从中获取能够拯救西方文明危机的良方！而他们也的确发现，《道德经》中对人与自然关系的和谐理解、为人处世的中庸态度、德性培养的修行方法等，对弥补西方文明中的精神失落和强权意志，都具有非常积极的作用。
美国新实用主义哲学家罗蒂 后现代主义提倡的“无中心”、“无基础”、“轻理智”、“重陶冶”等相对主义观念，都被看作是从老子的思想中得到了启发。无论是当代美国最有影响力的哲学家、思想家，也是美国新实用主义哲学的主要代表之一的理查德·罗蒂（Richard Rorty，1931—2007），还是西方解构主义的代表人物、20世纪下半期最重要的法国思想家之一的雅克·德里达（Jacques Derrida，1930—2004），他们都明确表示自己的哲学理念与中国传统思想有异曲同工之妙。
中国出版的德里达的书籍 对普通西方人来说，《道德经》是他们可以“各取所需”的“法宝”！ 据报载，美国著名影星莎朗·斯通（1958—）甚至凭借《道德经》中的思想走出了离婚阴影，重塑生活信心。而诸如此类因结识《道德经》与老子思想而改变生活和事业的西方人的例子，在现今更是不胜枚举！
美国著名影星莎朗·斯通（Sharon Stone） 《道德经》是解决人类发展困境的法宝《道德经》是全世界唯一一部透彻地揭示出宇宙之奥、生命实相和人事要害的哲学巨著！也是全世界唯一一部将哲学本体论和认识论完美有机地糅合在一起的一部哲学巨著，是中国乃至于全人类最高的思想成就！ 有关宇宙本原终极问题的“混沌”、“元气”、“阴阳”、“太极”等术语，在中国可以说是家喻户晓、耳熟能详。但对自己拥有的、“已得到”的东西不知道去珍惜是人之天性，所以老子在2500多年前就有“道之出口，淡乎其无味”和“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道”的感叹。 老子所提出的哲学命题微言大义，但就对中国文化的影响力而言却不如孔子，君王只有在山河破碎、国弱民贫、万般无奈之际才会用老子的思想来治国。
老子给孔子传道的国画 西方文化极端重视有关宇宙本原的终极问题，因为哲学本原迷失之后，西方文化找不到终极存在和终极依据——“求不得”；中国文化最高的思想成就就在于拥有有关宇宙本原终极问题的源头处智慧，找到了宇宙的终极存在、终极依据和终极真理。在唯科学主义盛行的思潮影响之下，人类正面临着资源衰竭、生态恶化、食品危机、医疗危机和没法可持续发展的困境，需要借鉴中国哲学的源头处智慧，从宇宙和生命本原元气本位的角度出发，改变不合理的普世价值和评判标准。 交流是信息互换的过程，彼此间把自己有的提供给对方，相互取长补短谓之交流。要想达到最好的交流效果，交流双方一定要共同驱逐自我身中和它者身中最有价值的思想或物质。而中国文化之中最有价值的思想，自然就是有关宇宙万物本原的源头处智慧。
科技过度作为所带来的生态污染 中国文化自人文始祖伏羲氏“一画开天”之后，7000多年来一脉相承。正是因为中国哲学成功感悟到了宇宙万物本原，中国文化就获得了源头处——宇宙原点和生命原点——的智慧。“懂得了起源，就洞察了本质”，中国之所以能够在整个农耕文明时代，产生出全世界最辉煌灿烂的文明，原因就在于中国人拥有了源头处的智慧。那么，源头处的智慧到底有多重要呢？一方面宇宙万物本原就是宇宙万物的本质，生命本原就是生命的本质；另一方面，宇宙万事万物发展变化所遵循的宇宙秩序，或者说是游戏规则，在源头处就已经确立了，宇宙本原就代表着宇宙真理。 老子《道德经》是全人类最高的思想成就，而要研究老子的思想，外国人无论如何是无法深层抵达和认知到《道德经》的灵魂和精髓的，这个工作只有我们中国人自己来做！ 让我们都来仰望老子！ |
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