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第一章 道可道，非常道；名可名，非常名；无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 【译文】 可以说出来的道，就不是永恒不变的“道”。可以叫得出来的名，就不是永恒不变的“名”。“无”，是天地形成的本始；“有”，是创生万物的根源。所以应该从经常不见其形之处体察“道”的奥妙，应该从经常显露其形之处体察万物的归宿。“有名”和“无名”这两者来源相同而名称各异，它们都可以说是幽微深远。再往上推，幽微深远到极点，就正是所有的道理及一切变化的根本了。 第二章 天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 【译文】 天下人都知道美之所以为美，丑的观念就跟着产生；都知道善之所以为善，不善的观念也就产生了。没有“有”就没有“无”，没有“难”就没有“易”，没有“长”就没有“短”，没有“高”就没有“下”，没有“音”就没有“声”，没有“前”就没有“后”，这些都是相辅相成的。因此圣人做事，能体合天道，顺应自然，崇尚无为，实行不言的教诲。任万物自然生长，而因应无为，不加干预；生长万物，并不据为已有，化育万事，并不自恃其能；成就万物，亦不自居其功。就因为不自居其功，所以他的功绩反而永远不会被泯灭。 第三章 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不为。 【译文】 不标榜贤名，使人民不起争心；不珍贵难得的财货，使人民不起盗心；不显现名利的可贪，使人民的思想不致受到惑乱。因此，圣人为政，要净化人民的心思，没有什么自作聪明的主张；满足人民的温饱，就不会有更大的贪求；减损人民的心志，便没有刚愎自是的行为；增强人民的体魄，就可日出而作，日落而息；那里还会与人相争呢？若使人民常保有这样无知无欲的天真状态，没有伪诈的心智，没有争胜的欲望，纵然有诡计多端的阴谋家，也不敢妄施伎俩。在这样的情况下，以“无为”的态度来治理国家，哪里还有治理不好的事呢？ 第四章 道冲，而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。 【译文】 “道”本是虚空的，然而作用却不穷尽。它是那么深厚博大，好像是万物的祖先。它不露锋芒，它以简驭繁，在光明的地方，它就和其光，在尘垢的地方，它就同其尘。不要以为它是幽隐不明的，在幽隐中，却还俨然存在。像这样的道体，我不知它是从何而来，似乎在有天帝之前就有了它。 第五章 天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐签乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。 【译文】 天地无所偏爱，任万物自然生长，既不有所作为，也不刻意创造，因此它对于万物的生生死死，好比祭祀时用草扎成的狗一样，用完以后，随便抛弃，并不爱惜。同样的道理，圣人效法天地之道，把百姓看作刍狗，让百姓随其本性发展，使他们自相为治。天地之间，就像一具风箱，没有人拉它，它便虚静无为，一旦拉动起来，那风就汩汩涌出了。天地的静或动也是这个道理。我们常以自己的小聪明，妄作主张，固执已见不肯相让，殊不知，言论愈多，离道愈远，反而招致败亡，倒不如守着虚静无为的道体呢！ 第六章 谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。 【译文】 虚无而神妙的道（“谷神”），变化是永不穷尽的。它能产生天地万物，所以叫做“玄牝”。这玄妙的母性之门，是天地万物的根源。它连绵不断地永存着，而它的作用，愈动愈出，无穷无尽，自开天辟地，直到永远。 第七章 天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。 【译文】 自古及今，天还是这个天，地还是这个地。天地所以能永存的原因，是由于它不为自己而生存，所以能长久生存。圣人明白这个道理，所以常把自己的事放在脑后，但是他的收获却远超出他的本意。这还不是因为他遇事无私，故而才能成就他的大私吗？ 第八章 上善若水。水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 【译文】 合乎道体的人，好比水。水善于使万物得到利益而不与之相争，它处于众人厌恶的地方，所以最接近“道”。他乐与卑下的人相处，心境十分沉静，交友真诚相爱，言语信实可靠，为政国泰民安，行事必能尽其所长，行动必能适其时，这是因为他不争，所以才无错失。 第九章 持而盈之，不如其已；捶而棁之，不可常保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。 【译文】 自满自夸，不如适时而止，因为水满则溢，过于自满的人，必会跌倒。锋芒毕露，这种锐势总不能长久保住，因为过于刚强则易折，惯于逼人，必易遭打击。金玉满堂的人虽然富有，但却不能永久守住他的财富；那恃富而骄的人，最后必自取其祸。只有功成身退，才合乎自然之道。 第十章 载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。 【译文】 你能摄持躯体，专一心志，使精神和形体合一，永不分离吗？你能保全本性，持守天真，集气到最柔和的心境，像婴儿一样的纯真吗？你能洗浄尘垢、邪恶，使心灵回复光明澄澈而毫无瑕疵吗？你爱民治国，能自然无为吗？你运用感官、动静、语言之间，能致虚守静吗？你能大彻大悟、智无不照，不用心机吗？这些事如果都能做到的话，便能任万物之性而化生，因万物之性而长养。生长万物而不据为已有，兴作万物而不自恃已能，长养万物而不视已为主宰，这就是最深的“德”了。 第十一章 三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用；故有之以为利，无之以为用。 【译文】 三十根车辐汇集安装到一个毂上，在毂中有空处，这才有车的作用。揉合陶土制成器皿，在器皿中有空处，这才有器皿的作用。开凿门窗建造屋室，在屋室中有空处，这才有屋室的作用。如果明白这种道理，就知道“有”给人便利，“无”发挥了它的作用；真正有用的所在，还是在于虚空的“无”。 第十二章 五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。 【译文】 过分追求色彩的享受，终致视觉迟钝；过分追求声音的享受，终致听觉不灵敏；过分追求味道的享受，终致味觉功能退化；过分纵情于骑马打猎，追逐鸟兽，终致心神不宁，放荡不安；过分追求金银财宝，终致道德沦丧，身败名裂。所以圣人的生活，只求饱腹，不求享受，宁取质朴宁静，而不取奢侈浮华。主张摒弃一切外物的诱惑，以确保固有的天真。 第十三章 宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。 【译文】 世人重视外来的宠辱，没有本心的修养，所以得宠受辱，都免不了因而心惊，又因不能把生死置之度外，畏惧大的祸患而心惊。为什么得宠和受辱都要心惊呢？因世人认为宠上辱下，宠尊辱卑。得到光荣就觉得尊贵，受到耻辱就觉得丢人，因此得之也惊，失之也惊。为什么畏惧大的祸患也心惊呢？因为我们常想到自己，如果我们忘了自己，那还有什么祸患呢？所以说，能够以贵身的态度治理天下，才可把天下托付他；以爱身的态度治理天下，才可把天下交给他。 第十四章 视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。 【译文】 看不见的叫做“夷”；听不到的叫做“希”；摸不着的叫做“微”。道既然看不见、听不到、摸不着，又何必去穷究它的形象呢？因为它是混沌一体的。这个混沌一体的道，在高并不显得光亮；在低也不显得昏暗。只不过是那样的幽微深厚而又不可名状，到最后还是归于无物。这叫没有形状的“形状”，没有物体的“形象”，也可称它为恍惚不定的状态。你迎着它，却看不到它；随着它，也望不见它。秉执着这亘古就已存在的道，就可以驾驭万事万物。能够了解这亘古存在的道，就知道“道”的规律了。 第十五章 古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以久，动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝不新成。 【译文】 古时有道之士真是不可思议，他胸中的智慧深不可测。因为他深不可测，所以要描述他的话，也只能勉强形容而已。他小心谨慎的样子好像冬天涉足于河川；警惕的样子好像提防四邻窥伺；拘谨严肃好像身为宾客；融和可亲好像春风中冰的解冻；淳厚朴质好像未经雕琢的素材；心胸开阔好像空旷的山谷；浑朴淳和好像混浊的大水。试问谁能在动荡中安静下来慢慢地澄清？谁能在安定中生动起来而慢慢地活泼？惟独得道的人，才有这种能力了。因为得道的人不自满，所以才能做到吐故纳新的效果。 第十六章 致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。 【译文】 若是致虚、宁静的工夫达到极致，做到去知去欲。那么万物的生长、活动，我们都不难看出他们是由无到有，再由有到无，往复循环的规律。虽然万物复杂众多，到头来还是要各返根源。回返根源叫做“静”，也叫“复命”。这是万物变化的常规，所以“复命”叫做“常”。了解这个常道可称为明智。不了解这个常道而轻举妄动，就要产生祸害了。了解常道的人无事不通，无所不包；无事不通，无所不包就能坦然大公，坦然大公才能做到无不周遍，无不周遍才能符合自然，符合自然才能符合于“道”，体道而行才能永垂不朽。如此，终生也就可免于危难了。 第十七章 太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓：“我自然。” 【译文】 最上等的国君治理天下，居无为之事，行不言之教，使人民各顺其性，各安其生，所以人民只知有国君的存在；次一等的国君，以德教化民，以仁义治民，施恩于民，人民更亲近他、称颂他；再次一等的国君，以政教治民，以刑法威民，所以人民畏惧他；最差的国君，以权术愚弄人民，以诡诈欺骗人民，法令不行，人民轻侮他。这是什么缘故呢？因为这种国君本身诚信不足，人民当然不相信他。最上等的国君是悠闲无为的，他不轻易发号施令，然而人民都能各安其生，得到最大的益处。等到事情办好，大功告成，人民却不晓得这是国君的功劳，反而都说：“我们本来就是这样的呀。” 第十八章 大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。 【译文】 大道废弃以后，才有仁义；随着智巧的出现以后，才产生诈伪；家庭不睦以后，才显出孝慈；国家昏乱以后，才产生忠臣。 第十九章 绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。 【译文】 聪明和智巧伤害自然，所以弃绝它人民反而得到百倍的益处；仁和义束缚天性，所以弃绝它人民反而能恢复孝慈的天性；机巧和货利，能使人产生盗心，所以弃绝了它，盗贼自然就绝迹。这三者都是巧饰的，不足以治理天下，所以要弃绝它们，而使人心有所归属。这便是外在要表现纯真，内在保持质朴，减少私心，降低欲望。 第二十章 绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台；我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，儽儽兮若无所归！众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。 【译文】 知识是一切忧愁烦恼的根源，弃绝一切知识，就不会再有忧愁烦恼。恭敬地应声“是”，和愤怒地应声“哼”，相差究竟有多少？世人所说的“善”，和大家公认的“恶”，究竟相差在那里？这没有一定的准则，我也不能独断专行，显露锋芒，遭人嫉妒。应该存着别人害怕，我也害怕的心理。因为宇宙的道理本是广大无边的，很难完全显示给别人知道，最好的方法就是与人和光同尘，以减少自己的过错。我的存心和世人大不相同。比方说：世人快快乐乐的样子，好像参加丰盛的筵席，又像在春天登台远眺。唯独我淡泊名利，就像不知嬉笑的婴孩，又好像无家可归的游子似的。众人自得自满，似乎有用不尽的才智和能力；唯有我好像匮乏不足的样子。我真是愚人的心肠啊，是那样的混沌！世人都光耀自炫，唯独我昏昏昧昧的样子；世人都清楚精明，唯独我无所识别的样子。我恬淡宁静，好像大海一样的寂寥广阔，我无系无絷，好像大风一样，没有目的，没有归宿。世人好像皆有所用，皆有所为，唯独我愚钝而且鄙陋。世人都竞逐浮华，崇尚文饰，唯有我与众不同，见素抱朴。为什么我会这样呢？实在是因为我太看重内心的生活，抱住人生的本源，一心以得道为贵啊！ 第二十一章 孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。 【译文】 大德之人，他的一切言谈举止都随着道而转移。道是什么样子呢？道这样东西，是恍恍惚惚的，说无又有，说实又虚，既看不清又摸不到。可是，在这恍惚之中，它又具备宇宙的形象；在这恍惚之中，它又涵盖了天地万物。它是那么深远而幽微，可是其中却具有一切生命物质的原理与原质。这原理与原质是非常地真实可信的。从古迄今，道一直存在，它的名字永远不能消去，依据它才能认识万物的本始，因它一直在从事创造万物的活动，我就是从“道”才认识万事万物的本来面目的。 第二十二章 曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。 【译文】 委屈反而可以保全，弯曲反而能够伸直，低下反而可以充盈得益，破旧反而可以迎新，少取反而可以多得，若是贪多反而弄得迷惑。所以圣人紧守着“道”。不自我表扬，反而显得突出；不自以为是，反而能够彰显；不自己夸耀，反而能够见功；不自我矜持，反而能够长久。这都是不和人争反而能显现自己的结果。正因为不与人争，所以全天下没有人能和他争，这样反而成全了他的伟大。古人所说的“曲就是全”等语，难道还会虚假？能够做到这些，道亦会归向他了。 第二十三章 希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道；德者，同于德；失者，同于失；同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。 【译文】 无言才能合于自然的道体。所以狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。兴起风雨的天地，尚且不能持久，何况渺小的人类呢？所以从事于道的就同于道；从事于德的就同于德；表现于不道不德的，行为就是暴戾恣肆。因此，得到道的，道也乐于得到他；得到德的，德也乐于得到他；同样失道失德的，就会得到失道失德的结果。为人诚信不足，人们自然不会信任他。 第二十四章 企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰。自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘形。物或恶之，故有道者不处。 【译文】 凡翘起脚尖想要出人头地的，反站立不稳；凡跨着大步想要走得快的，反走不了多远；自己好表现的，反不能显达；自以为是的，反不能昭著；自我炫耀的，反而不能见功；自我表现矜持的，反不能长久。从道的观点来看，这些急躁的行为，简直是多余无用的东西，连物类都讨厌，何况万物之灵？所以有道的人，决不如此炫夸争胜。 第二十五章 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 【译文】 在天地存在以前，就有一个东西浑然天成。它无形、无声；既看不见，又听不到，摸不着。它不生不灭，独立长存，永不改变；周行天下，不觉倦怠，而无所不在。世上一切的事物，莫不靠它才能生生不息，它可以说是万物的母亲了。这样玄妙的东西，我实在不知道它的名字是什么，不得已，只好叫它作“道”。如果要勉强给它起个名字的话，也只能称它为“大”。大到没有极限，便不会消逝；没有消逝，才称得起远；虽然远，却仍能自远而返。所以说，道是最大的；其次是天；再则是地；次则为王。宇宙中的四大，王也是其中之一。但这四者显然是各有范围，各有差别。人为地所承载，所以人当效法“地”；地为天所覆盖，所以地当效法“天”；天为道所包涵，所以天当效法“道”；道以自然为归，所以道当效法“自然”。 第二十六章 重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。 【译文】 稳重为轻浮的根本，清静为躁动的主宰。所以圣人的行动，总是持重守静；虽有荣誉，也是处之泰然，超脱于物外。一个万乘之国的君主，怎么可以轻浮躁动来治理天下呢？因为他们不能以重卸轻，以静制动的缘故啊！要知道，轻浮便失去根本，躁动就失去主宰的地位。 第二十七章 善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。 【译文】 善于处事的人，顺自然而行而不留一点痕迹。善于说话的人，能够沉默寡言而一点也不会过火。善于计算的人，应世接物，“无心”、“无智”，所以不用筹策。善于笼络群众的人，推诚相与，纵使不用门户拘限，群众也不会背离。善于结纳人心的人，纵使不用绳索来捆缚，别人也不会离去。因此，体道的圣人，善于使人尽其才，没有废弃的人；善于使物尽其用，没有废弃的物。这就叫做“袭明”。因此，善人可以做不善人的老师，不善人可以做善人的一面镜子。不尊重他的老师，不珍惜他的这面镜子，虽然自以为聪明，其实是大糊涂。这个道理，真是精微玄奥之至，只有懂得“袭明”的人，才能知道。 第二十八章 知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。 【译文】 知道雄的道理，却不与人争雄，反甘心守雌的一方，犹如天下的溪壑，必然众流归注，得到天下人的归服。既能得天下人的归服，他所承受的道，自然也不会离散。不但如此，他更能回返原有的赤子之心，以达纯真的境界。知道光明的一面，却不与人争光明，而甘居黑暗，才能为天下作榜样。既能为天下人的典范，德行自无错失。不但如此，他更可归于无极，而回归道体。知道光荣的一面，却不与人争光荣，而甘居耻辱，才可得天下人的归服。能使天下人归服，德行才算充足。不但如此，他更返朴归真，与道体合而为一。但是，万物变化不息，这种状态并不能长保，终有朴散为器的时候，而证道的圣人，仍能以浑朴的原则，来设官分制，做到“无为而治”。所以说：善治国家的人，不割裂事理，仅使万物各遂其性而已。 第二十九章 将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或觑或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。 【译文】 要治理天下而又行有为之政，我看他不可能达到目的。天下本是一种神圣的东西，不能出于强力，不能加以把持。出于强力的，必会失败；想要加以把持的，最后也终必失去。所以世人秉性不一，有前行（积极）的，有后随（消极）的；有的气缓，有的气急；有的刚强，有的羸弱；有的安宁，有的危怠。人如何能有所作为？因此，证道的圣人有见于此，凡事都循人情，依物势，以自然无为而治，除去一切极端的、过分的、奢侈的东西。 第三十章 以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道。不道早已。 【译文】 用道辅佐国君的人，是不会用兵力逞强于天下的，因为以力服人，人必不服，待有机可乘，还是会遭到报复的。试看军队所到之处，荆棘丛生。每次大战后，不是因尸体蒸发，传染疾病，就是缺乏粮食，造成荒年。因此，善于用兵的，只求达到救济危难的目的就算了，决不敢用来逞强，只求达到目的，就不会矜持，不会夸耀，不会骄傲。只求达到目的，就知道用兵是出于不得已，就不会逞强，逞强是不会长久的。万事万物，一到强壮盛大的时候，就开始趋于衰败。所以耀武逞强，是不合于道的。不合于道，就如飘风骤雨，很快就会消逝。 第三十一章 夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之，战胜，以丧礼处之。 【译文】 锐利的兵器，是不祥的东西，不但人们讨厌它，就是物类也不喜欢它，有道的人是绝不轻易用它。有道的君子，平时以左方为贵，用兵时才以右方为贵。兵器是种不祥的东西，君子心地仁慈，厌恶杀生，那不是君子所使用的东西，万不得已而用它也要心平气和，只求达到目的就算了。即使打了胜仗，也不可得意。得意，就是喜欢杀人。喜欢杀人的，天下人都不会归服他，当然他也就无法治理天下。大家都知道：吉事尚左，凶事尚右。所以用兵时，偏将军负的责任轻，就居左方，上将军责任重，便居右方。这是说出兵打仗，要以丧礼来处理战胜的莅临啊！所以，有道的君子，人杀多了会悲伤而哭；战胜了，还须以丧礼来庆祝。 第三十二章 道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。候王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之与江海。 【译文】 道体虚无，永远处于不可名状而朴质的状态。即使非常隐微，天下也没有人敢支配它。侯王若能守着这虚无的道体，不违反万物的本性，万物自然会顺其性而归服。天地阴阳之气相合，就会降下甘露，不需人们指使，就会分布很均匀，道亦然。道创造了万物，万物兴作就产生了各种名称。既已定了名称，纷争也就跟着产生，所以人便不可舍本逐末，应该知道适可而止。知道适可而止，才能远离危险，避免祸患。道对于天下人来说，就好像江海对于川谷一样，江海是百川的归宿，也是天下人的归宿；人广受其利，物备受其泽。 第三十三章 知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。 【译文】 能了解别人长短善恶，乃是智慧，能了解自己，才是高明。能够战胜别人，乃是有力，能够克服自己，才是坚强。能够知足常乐，就是富裕，能够勤行大道而恒久不息的，就是有志。不离失根本，能常处于道的，才能长久。人既能以道为处所，自然也能和它同长久；既能以道为依归，虽死，却能与道同存，这才是真正的长寿。 第三十四章 大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。 【译文】 大道流行泛滥，就像水一样，可左可右，无所不到。任万物生长，而不加以干预，任万物成就，而不居其功；它养育万物，而不主宰万物。从道体的隐微虚无看，它可说很渺小，但其用无穷，润育万物，使万物归附而不自以为主宰，它又可说是很伟大。道所以能成其伟大，就因它始终不自以为伟大的缘故。 第三十五章 执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。 【译文】 能守大道，天下人都会归顺他。因为他不但不会害人，反而能使天下得到太平康乐。悦耳的音乐，可口的美味，只是做客时的短暂享受罢了，怎么可能持久？道显现出来的，虽然淡而无味，既看不见，又听不到，但却取之不尽，用之不竭。 第三十六章 将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。 【译文】 物极必反，势强必弱，这是自然不易的公理。能够明了这个道理而加以运用，自然就无往不利了。任何事物，要收敛的，必定故意扩充它；要衰弱的，必定故意强盛它；要废弃的，必定故意兴盛它；要取去的，必定故意给予它。这个道理，看似隐微，其实很明显，那只不过是柔弱胜刚强的征兆罢了。深水是鱼生存的根本，鱼不能脱离深水的，否则必定干死；治国者不可用强权政治来显耀威吓人民，否则便要自取其祸，国破身亡。 第三十七章 道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。 【译文】 道永远顺其自然，不造不设。看似无所作为，但万物由道而生，实际上却是无所不为。侯王若能守着这个道，万物就会各顺其性，自生自长。然而这种状态，并不能长保，在万物生长繁衍的过程中，难免有欲望邪念，这时惟有以道的本质“无名之朴”，来克服这种情形的发生。一旦没有欲望邪念，能够归于沉静不乱，那么，天下自然就会安定。 第三十八章 上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为；下德为之，而有以为。上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首；前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。 【译文】 上德的人，对人有德而不自以为德，所以才有德。下德的人，对人一有德就自居其德，所以反而无德了。因为上德的人，与道同体，道是无所为而为，所以他也是无所为而为。而下德的人，有心为道，反而有许多地方却做不到了。上仁的人，虽然是为，却是无所为而为；上义的人，尽管是为，却是有所为而为；上礼的人，就更过分了，他自己先行礼，若得不到回答，便不惜伸出手臂来，引着人家强就于礼。由此看来，失去了道而后才有德，失去了德而后才有仁，失去了仁而后才有义，失去了义而后才有礼。等到步入礼的境界，是表示忠信的不足，祸乱也就随之开始。至于以智慧去测度未来，不过是道的虚华，是愚昧的开始；更是愚不可及的事。所以大丈夫立身敦厚，以忠信为主，而不重视俗礼；以守道为务，而不任用智巧；务必除去一切浅薄浮华等不合乎道的，而取用敦厚朴质等合于道的。 第三十九章 昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷，此非以贱为本邪？非乎？故致数舆无舆。不欲绿绿如玉，珞珞如石。 【译文】 天地万物都有生成的本源，那就是道，也可称为一。自古以来天得一才能清明，地得一才能宁静，神得一才能灵妙，谷得一才能充盈，万物得一才能化生，侯王得一才能使得天下安定。这些都是从一得到的。否则，天不能清明就会崩裂，地不能宁静就会震溃，神不能灵妙就会消失，谷不能充盈就会涸竭，万物不能化生便遭灭绝，侯王不能治理天下便会被颠覆。所以贵乃是以贱为根本，高则是以下为基础。且看侯王的称孤道寡，不就是以卑微为出发点吗？所以招致过多的赞誉就反而没有荣誉，所以，圣人不想要象珠玉那样尊贵华美，而宁愿象顽石那样低贱丑陋。 第四十章 反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。 【译文】 向着相反的方向转化发展，是“道”的运动。保持柔弱的地位，是“道”的运用。天下万物产生于具体的有形质之物，“道”生万物的过程是从无形质之物产生出具体的有形质之物。 第四十一章 上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。 【译文】 上士闻道就努力不懈地去实行，绝不间断。中士由于识见不足，认道不清，所以觉得道似真似幻，若有若无。下士听见合于道的话，反而哈哈大笑起来，以为荒诞不经。如果不能让这般俗陋的人大笑的话，道就不是真道呢！所以古时候立言的人有这样的话“从表面上看来，明道反像暗昧，进道反像后退，平道反像不平。”同样地，上德反像低下的川谷，高洁显荣反似含垢受辱，广大的德性反似不足的样子，刚健之德反像怠惰的样子，质朴的德反似易变的样子，其理莫不源于此。广大的空间没有可指的角落，伟大的成就大都晚成，天籁的声音无声可闻，没有形象的象，无形可见；大道隐微不可说，没有名称来指明。上士的人了悟这些道理，立刻付诸行动，以期合于道体。因为只有无时不有，无所不在的大道，才能施恩万物，才能无所不成。 第四十二章 道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。 【译文】 道是万物化生的总原理，无极生太极，太极生阴阳，阴阳二气相交而生第三者，如此生生不息，便繁衍了万物，因此万物禀赋阴阳二气的相交而生，这阴阳二气互相激荡而生成新的和谐体，始终调养万物。人所厌的是孤、寡、不谷，而侯王却以此自称，那是因为得道的侯王深明道体的缘故。任何事物，表面上看来受损，实际上却是得益；表面上看来得益，实际上却是受损。因此，人生在世，应顺道而行，不可仗恃自己的力量向大自然逞强，否则定得不到善终。前人教给我这个道理，如今我也拿来教别人，并以此作为“戒刚强”的基本要义。 第四十三章 天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。 【译文】 天下最柔弱的东西，能驾驭天下最坚强的东西。道是无微不入的，这一无形的力量，能穿透没有间隙的东西。因此我才知道无为的益处。但是像这样的道理――不言的教导，无为的益处，天下很少人懂得，也很少人能做得到。 第四十四章 名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。 【译文】 身外的声名，和自己的生命比起来，那一样亲切？身外的财货，和自己的生命比起来，那一样贵重？得到名利，失掉生命，那一样对我有害呢？由此可知：过分的爱名，必定要付出重大的损耗；要收藏喜欢的东西，将来亡失的也多。只有知足知止，才可不受大辱，不遭危险，而生命也必能得以久存。 第四十五章 大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。 【译文】 最完满的东西，因物而成，看起来好像有欠缺的样子，但是它的作用却永不会停歇；最充实的东西，因物而有，看起来好像虚空的样子，但它的作用却没有穷尽。最直的东西，随物而成，看起来好像曲屈的样子；最灵巧的东西，因自然而成器，不强为造作；看起来好像很笨拙的样子；最卓越的辩才，因礼而言，不强事争辩，看起来仿佛是木讷的样子。因此，证道的人，自可做到无为而无不为。治理天下的人，更当随时体道而行，要明察寒、静可以克服热、躁。能执守清静无为之道，也就可做人民的模范，使万物各得其所。 第四十六章 天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。 【译文】 天下有道，人人知足知止，国与国间没有战争，良马拉到田野，作为犁田之用；天下无道，人人贪欲无厌，国与国间争战频频、所有的马用来战争，甚至连母马都要在荒郊从事生产，这就象征将有亡国之祸了。由此看来，祸患没有大于贪得不知足的了，罪过没有大于贪得无厌的了。治国如此，做人又何尝不是如此？只有知足常乐，才是永远满足。 第四十七章 不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。 【译文】 万物万事皆有其规律；天下虽大，若能知天下之所以为天下的道理，不须出门，就可知天下；天道虽广，若能知天道之所以为天道的道理，不看窗外，就可以知道自然运作的法则。如果一定要出门，外看以求知求见，反而会离道愈远，所知愈少。所以了悟道体的圣人，不需远求，天下的事理就可知道；不观察外界，就可说出自然的法则；不造作施为，就可使万物自化而有成。 第四十八章 为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。 【译文】 为学可以日渐增加知见，为道可以日渐除去情欲。能把为学日益的妄念去了又去，减了又减，把知欲都损尽了，便能到达无为的境界。即到了无为的境地，便与道同存，自然也就能无为而无不为了。无为，则何愁治理不好天下？反之，若强恃自己的智慧一意孤行，又何以能治理天下？ 第四十九章 圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙；为天下，浑其心。圣人皆孩之。 【译文】 圣人没有成见，而以百姓的意见为意见。百姓善良的，固然善待他们，百姓不善良的，不但不摒弃，反而更加善待他们。因为圣人是各因其性而用之，绝不失其善良；这样人人自然都会同归于善。百姓诚实的，固然要以信对待；不诚信的，更应以诚信对待，因为圣人是只守诚信，不知虚伪，唯其如此，所以才能化去虚伪，使人人同归于诚信。圣人治理天下，是无私无欲的。在他的治理下，百姓也是朴实没有机心，因为圣人对待他们，就好像自己的孩子一般地爱护，务期使他们各顺其性。 第五十章 出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。 【译文】 在人的一生中，生存的途径占十分之三，死亡的途径占十分之三，为了生存而碌碌多为，结果反而陷入死亡的途径也占十分之三。这是什么缘故？实在是因为愈看重肉体，愈保不住它啊！听说善养生的人，在陆上行走，遇不见攻击的牛虎；在军中作战，碰不到杀伤人的兵刃。因此，犀牛虽凶悍，却无法以角来攻击；虎虽勇猛，爪子也没了用处；刀刃虽利，却难以使用。这乃是因为善养生的人，绝不进入致死的境地。 第五十一章 道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。 【译文】 道为天下之母，所以万物皆从道生，随之便有了蓄养之德；既生既蓄，物才能为物；物既为物，自然就有了貌象声色；物既成形，则形形相生，产生了无穷尽的万物；这一切乃是由一个名叫“势”的力量在其中操纵。万物既从道生，所以莫不尊道；既爱德蓄，所以莫不贵德。但是道虽尊，德虽贵，却不自以为尊，自以为贵。它施于物的，并不是有心命物，而是让物各自为生，各自为蓄。所以说，道虽化生万物，德虽蓄养万物，虽长育、安定、覆养万物，却是化生而不为已有，无所不为而不恃已能，长养而不自以为主宰。像这样微妙深远的力量，就是玄德了。 第五十二章 天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明；无遗身殃，是为习常。 【译文】 天地万物都有本源，这个本源就是道；道创生天地万物，所以也是天地万物之母。既能认知天地万物之母的道，就可以认识天地万物，既能认识天地万物，又能守持这个创造天地万物的道。那么，终身就不会遭到伤害。若以道为依归，便不可妄用聪明，应该守其母，知其子，这样一来虽万物纷纭于前，也可相安无事，终身不劳；若妄用自己的聪明，专恃自己的才能，就无可救治了。能看见微小的道体叫做“明”，能守住柔弱的道体叫做“强”。运用自己的智慧之光，返回到原来的明，不给自己遗留灾祸，这叫做合于常道。 第五十三章 使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是为盗夸。非道也哉！ 【译文】 假若我稍微有些认识，那么，行于大道时，必定小心谨慎，唯恐走入邪路。奇怪地是大道如此平稳，而人君却喜欢舍弃正路，去寻小径邪路前行。因为人君不遵守大道，结果才使朝政腐败污乱，田地非常荒芜，仓廪非常空虚。此外，他又外服锦绣文采，来修饰外表的美观；身带利剑，来夸耀自己的强悍，一心只知目前的享受，只顾自己财货有余，不想往后的艰难岁月。这样的人君，真可称为强盗的头子，同时也必然教人民为盗。教人为盗的，不合乎大道，这是在自取灭亡啊！ 第五十四章 善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余。修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。 【译文】 天下有形的东西，容易被拔去；有形的执着，容易被取走。唯有善于建德持道的人，建于心，持于内，也就不能拔去取走。若能世代遵从这个道理而行，则社稷宗庙的祭祀，必将代代相传，香火不绝。拿这种道理贯彻到修身，必定内德充实，不需外求；身既具备了道，再贯彻到治家，则必德化家人而有余；以此德性贯彻到治乡，必能德化乡人而受尊崇；再贯彻到邦国，必能德化邦国而丰盛；以之贯彻到天下，也势必能普遍地德化天下人。德性既修，便可以以身观照各人，以我一家，观照其他各家，以我一国，观照其他各国，以我现在的天下，观照现在和未来的天下。至于谈到我何以能够知道天下的情况呢，也就是这个道理了。 第五十五章 含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道，不道早已。 【译文】 含德深厚的，可以和天真无邪的婴儿相比。至德，是柔弱和顺的，赤子也是如此。他不识不知，无心无欲，完全是一团天理的组合，所以毒虫见了不螫他，猛兽见了不伤他，鸷鸟见了不害他。他的筋骨虽很柔弱，但握起小拳来，却是很紧。他并不知雌雄交合的事情，但其小生殖器却常常勃起，这是因为他的精气充足的关系；他终日号哭，嗓子并不沙哑，这是因为他元气淳和的关系。调理相对的事物叫做淳和，认识淳和的道理叫做常；常是无所不至，所以认识它就叫做明。以常道养生，含德自然是最厚。若不以常道养生，纵欲不顺自然，不但没有好处，反会招来祸患。欲念主使和气就是刚强，刚强总是支持不了多久的。道是以柔为强，若是勉强为强，便是不合乎道，这就叫做物，物由壮至老，由老至死，便是因为它强为道的缘故。因此，真正道的强，柔弱冲和，比如赤子，任何东西都加害不了它的。 第五十六章 知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其分，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。 【译文】 智者晓得道体精微，所以不任意向人民施加政令；好施加政令的人就不是智者。塞绝情欲的道路，关闭情欲的门径，不露锋芒，消解纷扰，含敛光耀，和尘俗同处，这就是玄妙的齐同境界。修养能达到这种境界，就不分亲疏，不分利害，不分贵贱。能够超越这种亲疏、利害、贵贱的，才是天下最为尊贵的人。 第五十七章 以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫。民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。” 【译文】 用正道的原则治理国家，用奇诡的战术对外用兵，用清静无为的策略来掌握天下，我何以知道会这样呢？只要从正面几个无为而治的反面情形来看，就可明白。天下的禁忌太多，人民动辄得咎，无所适从，便不能安心工作，生活愈陷于困苦。政府的权谋愈多，为政者互相勾心斗角，国家就愈陷于混乱。在上位者的技巧太多，人民起而效尤的结果，智伪丛生，邪恶的事层出不穷。法令过于严苛森严，束缚人民的自由太过，谋生困难，盗贼就愈来愈多。因此，圣人有见于此，便说道：我无为，人民便自我化育；我好静，人民也自己走上轨道；我无事，人民便自求多福；我无欲，人民也就自然朴实。 第五十八章 其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。 【译文】 治国者无为无事，一国的政治看似混浊，其实人民因生活安定，其德反而淳厚。治国者有为有事，一国的政治看似条理分明，其实人民因不堪束缚，其德反而浅薄。所以灾祸的里面，未必不隐藏着幸福；在幸福里面，也未必不潜伏着祸根。这种得失祸福的循环，是没有定数的，谁能知道它的究竟呢？就好像那本是正直的东西，突然间竟变作了虚假；那本是善良的东西，突然又化作邪恶一样。世人看不透这个道理，每每各执已见，作为是非取舍的标准。他们陷在这往复循环的圈子里，不能自拔，已为时很久了。唯独得道的圣人，才能跳出这个圈子，能无为而为，以无事为事，方正而不刺人，锐利而不伤人，直率而不放肆，光亮而不耀眼。既伤不到自己，也伤不到别人。 第五十九章 治人事天，莫若啬。夫为啬，是谓早服，早服谓之重积德；重积德，则无不克；无不克，则莫知其极；莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。 【译文】 治理国家修养身心，最好的方法，莫过于爱惜精神、节省智识。因为只有爱惜精神，节省智识，才能早作准备；早作准备，就是不断的积德；能够积德，就没有什么不能胜任的；既没有什么不能胜任的，就无法估计他的力量；无法估计他的力量，就可以担负保家卫国的责任。掌握了治理国家的道理，就可以长久站稳。这就是“根深蒂固”、“长生久视”的长久之道。 第六十章 治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。 【译文】 治理大国好像烹小鱼，不能常常翻动，常常翻动小鱼就会破碎；不可以朝令夕改，过于多事，否则人民不堪其扰，便会把国家弄乱。但是能做到这个地步，只有“有道的人”才能达到。有道的人临莅天下，清静无为，物各得其所，鬼神各有其序。这时，不仅鬼不作祟伤人，神也不伤害人；不仅神不伤人，就是圣人也不伤人；鬼、神、圣人都能做到不伤害人，人民便能安居乐业，勉力修德了。 第六十一章 大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。 【译文】 人类能否和平共处，实系于大国的态度。大国要像江海居于下流，才为天下所归。天下的雌性动物，常以柔弱的定性，胜过刚强躁动的雄性动物，这是因为静定且能处下的缘故。因此大国如能对小国谦下有礼，自然能取得小国的信任，而甘心归服；小国若能对大国谦下有礼，自也可取得大国的兼蓄，而对它平等看待。无论是谦下以求小国的信任，或谦下以求大国的重视，都不外乎兼蓄或包容对方。故而为了达到目的，两国都必须谦下为情。但是最要紧的还是大国应该先以下流自居，这样天下各国才相安无事。 第六十二章 道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰:求以得，有罪以免邪？故为天下贵。 【译文】 道无所不包，是万物的隐藏之所。善人固然以它为宝，不肯离开它，就连恶人也需要它的保护。善恶原没有一定的标准，普通人把道之理说出，便可换得尊位，把道之理做出，就可高过他人。恶人只要明白大道，悔过自新，道又怎么可能弃他们于不顾呢？可见得道的人，是最高不过的，即便得到世间的一切名位：或立为天子，封为三公，或厚币在前，驷马随后，还不如获得此道来得可贵。古人所以重视此道的原因是什么呢？还不是因道以立身，有求就能得到，有罪就能免除吗？所以说，道才是天下最贵重的。 第六十三章 为无为，事无事，味无味。大小多少，抱怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。 【译文】 众人是有所为而为，圣人是无所为而为；众人是有所事而事，圣人是无所事而事；众人是味有其味,圣人是淡而无味。众人是以大为大，以小无小，以多为多，以小为小；对圣人是以小为大，以少为多。众人德怨分明，常以怨报怨，以德报德，甚或以怨报德；而圣人却是大公无私，无人我之分，也就无所谓德与怨。若在常人看来是德是怨，圣人宁可以德报怨；既能以德报怨，还有何怨可言呢？天下的难事，必从容易的时候做起；天下的大事，也必从小事做起。所以圣人不肯舍小以为大；不舍小以为大，最后才能成其大。圣人深知轻易许诺的人，必然少信用……把事情看得越容易的人，困难也越多。因此，他对人不肯轻易许诺，对事也宁愿把容易的看作艰难。虽说他以易为难，其实始终没有困难产生。 第六十四章 其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。 【译文】 当世道安平的时候，是容易持守的；当事情未见端倪的时候，是容易图谋的。脆弱的东西，容易分化；微小的东西，容易散失。因此，在事情还未发生时就处理，便容易成功；在天下未乱前开始治理，就容易见效。合抱的大木，是从细小的萌芽生长起来的，九层的高台，是由一筐一筐的泥土建筑起来的；千里之行，是一步步开始走出来的。这些道理，都是化有事于无事，消有形于无形，其所作所为，仍是无所作，无所为；否则为者失败，执者丧失。圣人无为而为，所以不失败；不事执着，所以没有丧失。普通人做事，往往到快成功的时候失败，便是因为不能始终如一。如果对于一件事，从开始就循道而行，一直到最后还是一样谨慎，是绝不可能失败的。圣人深知此理，所以不与众人的行事和居心一样，众人喜欢的是难得的财货，圣人偏好的却是众人所不喜欢的；众人喜好追逐知识，卖弄聪明，结果弄得满身过错；圣人却排除后天的妄见，不学众人所学的妄知。那么圣人究竟是怎么的人呢？他守持无为的道体，辅助万物的自然发展，而不敢有所作为。 第六十五章 古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣！然后乃至大顺。 【译文】 古时善于以道治国的人，不要人民机巧明智，而要人民朴质敦厚。百姓智巧诡诈太多，就难以治理。如果人民多智，治国的人又凭自己的的智谋去治理，那么上下斗智，君臣相欺，国家怎会不乱！如果治国者不用智谋，不显露自己的本领，不开启人民的智谋，只以诚信待民，则全国上下必然相安无事，这岂不是国家的一大福祉？以智治国和不以智治国是古今治乱兴衰的标准界限。若能常怀此心，不以智治国，必能与道同体，而达玄德的境界。玄德既深又远，不同于普通的物事。当玄德愈见真朴时，万物也就回归了自己的本源，然后才能完全顺合自然，与道一体。 第六十六章 江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上，而民不重；处前，而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。 【译文】 江海能够成为百川归往之处的原因，是它善于处在低下的地位，所以能成为百川归往之处。因此，圣人要居于人民之上，就应当用自己的言辞表示对人民的谦下；要处于人民之前，就应当把自己放在人民之后，所以圣人居于人民之上而人民不以为累，处于人民之前而人民不感到有危害。因此，天下的人民对他乐于拥戴而不厌倦。由于不争，所以天下没有谁能够和他相争。 第六十七章 天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。 【译文】 世人说我的道太大，天下没有可与它比拟的。不错，就因为道大，所以不像任何物体；如果它像某一样东西的话，就微不足道、不值一顾了。我以为，有三种宝贝是应当永远保持的：一种叫做慈爱，一种是勤俭，还有一种就是所谓的“敢为天下先”。慈爱则视人民如赤子而尽力卫护，所以能产生勇气；勤俭则蓄精积德，应用无穷，所以能致宽广；不敢为天下先，所以反而能得到拥戴，作为万物之长。但如果舍弃慈爱要求勇敢，舍弃勤俭而求取宽广，舍弃谦让而求取争先，那是走向死亡之路。三宝之中，慈爱最重要，以慈爱之心用于争战就会胜利，用来防守就能巩固。能够发挥慈爱之心的人，天也会来救助他、卫护他。 第六十八章 善为士者不武，善战者不怒。善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天之极。 【译文】 善于做将帅的，不逞其勇武；善于作战的人，不轻易发怒；善于克敌的人，不用和敌人交锋；善用人的人，反处于众人之下。这些是不和人争的德，就是利用别人能力的处下。能做到不争和处下这二者就是道的极致了。 第六十九章 用兵有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。 【译文】 兵家曾说：“我不敢先挑起战端以兵伐人，只有不得已的情况才起而应战；在作战时也不敢逞强躁进，宁愿退避三舍，以求早弭战祸。”这样的作战就是：虽有行阵，却好像没有行阵可列；虽要奋臂，却好像没有臂膀可举，虽有兵器，却好像没有兵器可持；虽然面敌，却好像没有敌人可赴。故常能制敌于先。但是，切莫看轻了敌人的力量，以致遭到毁灭的祸害。因为轻敌便违反了慈道。所以说，圣人不得已而用兵，但内心仍须怀着慈悲的心情而战。就因心存慈悲，所以才能得到最后的胜利。 第七十章 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。 【译文】 我说的话很容易了解，既很容易明白，那也就很容易实行。可是天下人却不能明白，又不肯照着去做。事实上，我的言论以道体的自然无为为主旨，行事以道体的自然无为为根据，这有什么难知难行的呢？正因为他们不了解我这些言论，所以也就不能了解我。了解我的人愈少，效法我的人也就愈少。大道唯其如此不行，圣人才不得不在外同其尘，在内守其真。 第七十一章 知，不知，上；不知，知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。 【译文】 已经知道真理却自以为不知的人，是最高明的人；根本不认识真理，却自以为知道的人，是患了谬妄的病症。认为这种病是病的人，便得不着这种病。圣人所以不患此病的原因，就是因为他知道这种病的缘故！ 第七十二章 民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。 【译文】 人民一旦不害怕统治者的威势，则更大的祸乱就会随之而来。因此，执政的人，不要逼迫人民的生存，让他们得不到安宁；不要压榨人民的财货，使他们无法安身。能不如此，人民才不会厌恶你，才不会带来莫大的祸乱。所以，圣人虽是自知已能，却不自我显扬；虽自知已力，也不自显高贵，只是采取“无为”、“处下”的态度顺民而已。取前者而舍后者，又怎会陷民于不安呢？ 第七十三章 勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之，天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，婵然而善谋。天网恢恢，疏而不失。 【译文】 勇于表现刚强的人，必不得善终；勇于表现柔弱的人，则能保全其身。这两者虽同样是“勇”，但勇于刚强则得害，勇于柔弱则受利。天为什么厌恶勇于刚强的人，谁能知道为什么？天之道是不争夺而善于得胜，不言语而善于回应，不召唤而万物自归，宽缓无心而善替万物筹策。这就好像一面广大无边的天网一样，它虽是稀疏的，却没有一样的东西会从中漏失。 第七十四章 民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。 【译文】 人民若饱受虐政苛刑，到了不怕死的地步，以死来威胁他又有何用？假使人民怕死，一有作奸犯科的人，就抓来处死，那么还有谁敢再做坏事，触犯刑罚？但事实并不如此，天下刑罚何其多，犯法的人却并未止步；万物的生死，早操在冥冥中司杀者的手中，又何必人去参与共谋？但是世上一般的执政者，往往凭自己的的私意枉杀人命，替代冥冥中司杀者的职责，还自以为是替天行道，这就好像不知技巧而替木匠砍斫木头一样。凡是代木匠砍斫木头的人，少有不砍伤自己的手的。 第七十五章 民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。 【译文】 人民为什么饥饿？因为在上的人聚敛太多，弄得人民无法自给，所以才饥饿。人民为什么难治？因为在上的人多事妄作，弄得人民无所适从，所以才难治。人民为什么不怕死？还不是因为在上的人奉养过奢，弄得人民不堪需索，所以才轻死。如果在上的人，能够看轻自己的的权势，恬淡无欲，清静无为。那么，比起贵生厚养，以苛烦政令来压榨人民，就要好多了，这种情形也就不会产生了。 第七十六章 人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则兵。强大处下，柔弱处上。 【译文】 人活着的时候，身体是柔软的；死了以后，就变得僵硬。草木活着的时候，形质是柔弱的；死了以后，形质立刻转为枯槁。所以说，凡是坚强的都是属于死亡的类型；凡是柔弱的，都是属于生存的类型。从用兵逞强反而不能取胜，树木强大反而遭受砍伐来看，凡是强大自夸，心想要高居人上的人，结果必被厌弃，反居人下；而那些柔弱自守的人，最后终必受人拥戴，反居人上。 第七十七章 天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。 【译文】 天道的作用，好像射箭时的弦。弦位高了，便压低它；弦位低了，便抬高它；弦过长了，便减短；弦过短了，便补足它。天之道，也正是如此。人之道就不是这样了。天道，是损有余而补不足；人道，乃是损不足以奉有余。那么，谁才能善体天道，把有余的奉献给天下呢？只有得道的人，才做得到啊！体道的圣人，作育万物，却不自恃已能；成就万物，也不自居其功。能如此做到无私无欲，因任自然，不想表现自己，才能体察天之道，才能把有余的奉献天下。 第七十八章 天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。正言若反。 【译文】 天下没有一样东西比水还柔弱，但任何能攻坚克强的东西，却都不能胜过水，世上再没有别的东西可以替换它，也再没有比它力量更大的东西。世人皆知弱胜强，柔胜刚的道理，却无法付诸实行，主要的原因，乃在人们爱逞一时的刚强，而忽略了永久的平和。所以圣人说：“能承受全国的污辱，才配做社稷之主；能承受全国的灾祸，才配做天下之王。”这就是“正言若反”――合于真理的话，表面上多与俗情相反的道理。 第七十九章 和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。 【译文】 既有大的怨恨，纵使把它调解，心中必然还会有余怨，这岂是好的方法？所以圣人治理天下，守柔处下，就好像掌握左契，只施舍而不向人索取，是不会去苛责百姓的。如此，则上下相和，仇怨根本不会产生，还有什么大怨要调解的呢？因此，有德的君主，就如同持着左契，只施舍而不索取于人，人心无怨；无德的君主，就如同执掌赋税，只索取而不给人，人多生怨。给而不取，合于天道；天道虽毫无偏私，而没有偏私的天道，却常常在帮助那有德的人！ 第八十章 小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。 【译文】 理想的国家是这样的：国土很小，百姓不多，但他们有用不完的器具，并且重视生命而不随处迁徙。这样，虽有舟车，却无可用之地；虽有武器也没有机会陈列。使人民回复到不用文字，不求知识的结绳记事时代，有甜美的饮食，美观的衣服，安适的居所，欢乐的习俗，大家无争无隙。因为都是小国，所以各国的人民彼此都可看到，鸡鸣狗吠的声音也可以听见，虽然如此，但因生活的安定，彼此之间的人民却到老死，也不会离开自己的国家去与邻国的人互相往来。 第八十一章 信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。 【译文】 真实的话不悦耳，悦耳的话不真实。行善的人，不需言辩；好辩的人，行为反非至善。有真知的人不要求知识广博，知识广博的人没有真知。圣人不积聚什么东西，他因帮助别人而自己更加富有，因给予别人而自己更加增多。自然的规律，有利于万物而无损害；圣人的准则，对人有施为而不与之相争。 《道德经》原文与译文 第一章 1 道可道，非常道。名可名，非常名 。 2 无，名天地之始。有，名万物之母。 3 故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。 4 此两者同出而异名，同谓之玄。 5 玄之又玄，众妙之门。 译文 1 道可以说，但不是通常所说的道。名可以起，但不是通常所起的名 2 可以说他是无，因为他在天地创始之前；也可以说他是有，因为他是万物的母亲。 3 所以，从虚无的角度，可以揣摩他的奥妙。从实有的角度，可以看到他的踪迹。 4 实有与虚无只是说法不同，两者实际上同出一源。这种同一，就叫做玄秘。 5 玄秘而又玄秘啊！宇宙间万般奥妙的源头。 第二章 1 天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善矣。 2 有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。 3 是以圣人处无为之事，行不言之教。 4 万物作焉而不为始，生而不有，为而不恃，功成而不居。 5 夫唯不居，是以不去。 译文 1 天下的人都知道以美为美，这就是丑了。都知道以善为善，这就是恶了。 2 有和无是相互依存的，难和易是相互促成的，长和短互为比较，高和下互为方向，声响和 回音相呼应，前边与后边相伴随。 3 所以，圣人从事的事业，是排除一切人为努力的事业；圣人施行的教化，是超乎一切言语 之外的教化。 4 他兴起万物却不自以为大，生养而不据为己有，施予而不自恃其能，成了也不自居其功。 5 他不自居其功，其功却永恒不灭。 第三章 1 不尚贤，使民不争。 2 不贵难得之货，使民不为盗。 3 不见可欲，使民心不乱。 4 是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。 5 常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。 6 为无为，则无不治。 译文 1 不崇尚贤能之辈，方能使世人停止争斗。 2 不看重珍奇财宝，方能使世人不去偷窃。 3 不诱发邪情私欲，方能使世人平静安稳。 4 所以，圣人掌管万民，是使他们心里谦卑，腹里饱足，血气淡化，筋骨强壮。 5 人们常常处于不求知、无所欲的状态，那么，即使有卖弄智慧的人，也不能胡作非为了。 6 遵从无为之道，则没有不太平之理。 第四章 1 道冲而用之，久不盈，渊兮似万物之宗。 2 挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。 3 吾不知其谁之子，象帝之先3。 译文 1 道，空虚无形，其大能却无穷无尽，渊远深奥啊，像是万物的祖宗。 2 放弃自以为是的锐气，摆脱纷纭万象的迷惑，和于你生命的光中，认同你尘土的本相，你 便能在幽幽之中，看到他那似有似无的存在。 3 我不知道有谁产生他，他先于一切有形之帝。 第五章 1 天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。 2 天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。 3 多言数穷，不如守中。 译文 1 天地不理会世上所谓的仁义，在其看来，万物是祭神用的稻草狗。圣人也不理会世 上所谓的仁义，在他眼里，百姓是祭神用的稻草狗。 2 天地之间，不正像一个冶炼的风箱吗？虚静而不穷尽，越动而风越多。 3 话多有失，辞不达意，还是适可而止为妙。 第六章 1 谷神不死，是谓玄牝。 2 玄牝之门，是谓天地根。 3 绵绵若存，用之不勤。 译文 1 幽悠无形之神，永生不死，是宇宙最深远的母体。 2 这个母体的门户，便是天地的根源。 3 冥冥之中，似非而是，延绵不绝，用之不尽。 第七章 1 天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。 2 是以圣人后其身而身先，外其身而身存。 3 非以其无私邪？故能成其私。 译文 1 天长地久。天地之所以能长久，因为它不自贪自益其生，所以能长生。 2 同理，圣人把自己置于最后，他反而在前；把自身置之度外，他反而长存。 3 这不正是由于他无私，反而成全了他的私吗？ 第八章 1 上善若水。水善利万物而不争。 2 处众人之所恶，故几于道。 3 居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。 4 夫唯不争，故无尤。 译文 1 最高的善像水一样。水善于滋养万物，而不与万物相争。 2 它处身于众人所厌恶的地方，所以跟道很相近。 3 居身，安于卑下；存心，宁静深沉；交往，有诚有爱；言语，信实可靠；为政，天下归 顺；做事，大有能力；行动，合乎时宜。 4 唯有不争不竞，方能无过无失。 第九章 1 持而盈之，不如其已。 2 揣而锐之，不可常保。 3 金玉满堂，莫之能守。 4 富贵而骄，自遗其咎。 5 功成名遂身退，天之道。 译文 1 抓在手里冒尖儿流，自满自溢，不如罢了吧。 2 千锤百炼的锋芒，也长不了的。 3 金玉满堂，你能守多久呢？ 4 富贵而骄，是自取灾祸啊！ 5 大功成了，名份有了，自己便隐去，这正是上天之道。 第十章 1 载营魄抱一，能无离乎？ 2 专气致柔，能如婴儿乎？ 3 涤除玄览，能无疵乎？ 4 爱国治民，能无为乎？ 5 天门开阖，能为雌乎？ 6 明白四达，能无知乎？ 7 生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。 译文 1 谁能使灵魂与真道合一，毫无离隙呢？ 2 谁能使血气变得柔顺，像婴儿一样呢？ 3 谁能洗净内心的杂念，透亮如明镜呢？ 4 爱民掌权，谁能舍己顺道、无为而治呢？ 5 运用心智，谁能因应天意、如雌随雄呢？ 6 明白通达，谁能超越人智、摆脱知识呢？ 7 那创造并养育这个世界的，他创造养育并不强行占有，他无所不为却不自恃其能，他是万 物之主而不任意宰制。这真是深不可测的恩德啊！ 第十一章 1 三十辐共一毂，当其无，有车之用。 2 埏埴以为器，当其无，有器之用。 3 凿户牖以为室，当其无，有室之用。 4 故有之以为利，无之以为用。 译文 1 三十根辐条集中在车轴穿过的圆木上，圆木有空的地方，才对车有用处（可行 走）。 2 揉合黏土制成器皿，上面有空的地方，才有器皿的用处（能容纳）。 3 为房屋安窗户，窗户有空的地方，才对房屋有用处（取光亮）。 4 有形者对人们有利益，是由于无形者的功用啊。 第十二章 1 五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋打猎令人心发狂，难得 之货令人行妨。 2 是以圣人之治也，为腹不为目，故去彼取此。 译文 1 缤纷的色彩使人眼睛昏花，变幻的音响使人耳朵发聋，丰腴的美食使人口味败 坏，驰骋打猎令人心意狂荡，珍奇财宝令人行为不轨。 2 所以圣人掌管万民，是给他们内在的充实，不是给他们外在的愉悦。据此而取舍。 第十三章 1 宠辱若惊，贵大患若身。 2 何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。 3 何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？ 4 故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。 译文 1 得宠和受辱都会内心不安，最大的祸患是看重肉身性命。 2 为什么说得宠和受辱都会内心不安呢？宠是来自上面的，得到时吃惊，失去时也吃惊，所 以说得宠和受辱都会内心不安。 3 为什么说最大的祸患是看重肉身性命呢？我有大祸患之忧虑，是因为我有肉身性命要保 全；及至我把肉身性命置之度外，我还有什么祸患可忧虑呢？ 4 所以，舍弃肉身性命去为天下的人，堪为普天下的寄托；舍弃肉身性命去爱天下的人，堪 得普天下的信靠。 第十四章 1 视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微。 2 此三者不可致诘4，故混而为一。 3 其上不 ，其下不昧。 4 绳绳兮不可名，复归于无物。 5 是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。 6 迎之不见其首，随之不见其后。 7 执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。 译文 1 看见而不晓得，叫做“夷”；听到而不明白，叫做“希”；摸索而不可得，叫做 “微”。 2 “夷希微”三者，不可思议，难究其竟，所以它们混而为一。 3 在他之上不再有光明，在他之下不再有黑暗。 4 难以言说的无限延绵啊，又复归于空虚无物。 5 他是没有状态的状态，没有形象的形象，叫做恍惚。 6 迎面看不见他的先头，追踪抓不著他的尾迹。 7 秉持上古之道，可以把握当今万有，知道其由来始末，这便是大道的要领了。 第十五章 1 古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容： 2 豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之释，敦兮其若朴，旷兮其若谷， 混兮其若浊。 3 孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？ 4 保此道不欲盈。夫唯不盈，故能敝而新成。 译文 1 古时候善于行道的人，其微妙玄通，真是深不可识。由于深不可识，只好勉强来形 容他： 2 其审慎好像冬天过江，谨守好像畏惧四邻，恭敬严肃如同作客，流逸潇洒如同化冰，纯朴 得好像未经雕琢，旷达得好像高山空谷，敦厚得好像浑沌不清。 3 谁能沉淀混浊的，使之渐渐清澈呢？谁能启动僵死的，使之徐徐复活呢？ 4 持守此道的人，是不会自满自溢的。唯有不自满自溢，才能在凋敝死亡中成为新人。 第十六章 1 致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。 2 夫物芸芸，各复归其根。 3 归根曰静。 4 静曰复命。 5 复命曰常5， 6 知常曰明。 7 不知常，妄作，凶。 8 知常容，容乃公， 9 公乃全，全乃天，天乃道， 10 道乃久，没身不殆。 译文 1 内心虚化到极点，持守安静到纯一，我就能在万物的篷蓬勃勃中，看出其来龙去 脉。 2 万物纷纭百态，都复归其本根。 3 回到本根就叫平静安息。 4 平静安息便是复归了真生命。 5 复归了真生命便是永恒。 6 认识永恒便是光明。 7 不认识永恒，就会任意妄为，后果凶险。知常曰明。 8 认识了永恒，就能万事包容。万事包容，就能公义坦荡。 9 公义坦荡，则为完全人。完全人，则与天同。与天同，就归入道了。 10 归入道，可就长久了，即使肉身消失，依然平安无恙。 第十七章 1 太上，下不知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。 2 信不足焉，有不信焉。 3 悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。 译文 1 至高至善的掌权者，人们仿佛感觉不到其存在。次一等的，赢得人们的亲近赞 誉。再次的，使人们畏惧害怕。更次的，遭人们侮慢轻蔑。 2 信实不足，才有不信。 3 悠悠然大道之行，无须发号施令，大功告成之后，百姓都视之为自然而然的事，说：我们 本来就是这样的啊！ 第十八章 1 大道废，有仁义。 2 智慧出，有大伪。 3 六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。 译文 1 大道废弃了，才出现仁义。 2 智慧出来了，才有大伪诈。 3 六亲不和，才大讲孝慈。国家昏乱，才呼唤忠臣。 第十九章 1 绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。 2 此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴。 3 少私寡欲，绝学无忧。 译文 1 弃绝成功与智慧，对人民有百倍的好处。弃绝仁义的说教，人民就会复归孝慈。弃 绝技巧与功利，就不会有盗贼为患。 2 然而，用这三者作诫律是不够的，一定要让人心有所归属才行，就是：认识生命的本根， 持定存在的本原。 3 使自我越来越少，使欲望越来越淡。拒绝人间的学问，保持无忧无虑的心。 第二十章 1 唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。 2 荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。 3 我独泊兮其未兆，沌沌兮如婴儿之未孩， 兮若无所归。 4 众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！ 5 俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。 6 澹兮其若海， 兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。 7 我独异于人，而贵食母。 译文 1 恭维与呵斥，相差有多远？赞美与厌恶，区别在哪里？人所畏怕的，不能不畏怕啊。 2 荒野啊，广漠无际！众人熙熙攘攘，像是在享受盛大的宴席，像是登上了欢乐的舞台。 3 唯独我浑然无觉，好像不曾开化的样子；混混沌沌，像初生婴儿还不知嘻笑的时候；疲惫 沮丧，像是四处流浪无家可归的人。 4 众人都自得自满流溢而出，唯独我仿佛遗失了什么。我真是愚笨人的心肠啊！ 5 世俗的人个个明明白白，唯独我一个昏昏然然。世俗的人个个斤斤计较，唯独我一个马虎 不清。 6 大水荡荡淼如海，高风习习行无踪。众人都有一套本事，唯独我又没用又顽固。 7 我这样与众不同，是把吃喝母亲，看得高于一切啊！ 第二十一章 1 孔德之容，惟道是从。 2 道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。 3 窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。 4 自今及古，其名不去，以阅众甫。 5 吾何以知众甫之状哉？以此。 译文 1 最高的道德形态，是彻底顺从道。 2 道作为存在物，完全是恍恍惚惚的。恍惚之中有形象，恍惚之中有实在。 3 在他的深远幽暗中，有一个精神存在著。这个精神至真至切，充满了信实。 4 从古到今，他的名字从不消失，好叫人们看到万物之父。 5 我怎么晓得万物之父呢？就是由他而来。 第二十二章 1 曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。 2 是以圣人抱一为天下式6。 3 不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。 4 夫唯不争，故天下莫能与之争。 5 古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。 译文 1 受屈辱的，可得成全；受冤枉的，可得伸直；低洼的得充满，将残的得新生，缺乏 的便获得，富有的便迷惑。 2 所以，圣人与道合一，做天下人认识上天的器具。 3 不自以为能看见，所以看得分明。不自以为是，所以是非昭彰。不求自己的荣耀，所以大 功告成。不自以为大，所以为天下王。 4 正因为不争不竞，天下没有能与之争竞的。 5 古人说“受屈辱必得成全”的话，岂是虚构的吗？那确实得成全者，天下便归属他。 第二十三章 1 希言，自然。 2 故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？ 3 故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。 4 同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。 5 信不足焉，有不信焉。 译文 1 少说话，合乎自在本相。 2 狂风刮不了一清晨，暴雨下不了一整天。兴起风雨的是谁呢？是天地。天地都不能长久， 何况人呢？ 3 所以，从事于道的人就认同道，有德的人就认同德，失丧的人就认同失丧。 4 认同道的人，道便悦纳他；认同德的人，德便欢迎他；认同失丧的人，失丧便拥抱他。 5 信心不足，才有不信。 第二十四章 1 企者不立，跨者不行。 2 自见者不明，自是者不彰。 3 自伐者无功，自矜者不长。 4 其在道也，曰余食赘形。物或恶之，故有道者不处。 译文 1 翘著脚就站立不住，蹦著高就走不成路。 2 自以为能看见的是瞎子，自以为聪明的是傻子。 3 自我夸耀的徒劳无功，自高自大的不能为首。 4 从道的眼光来看，这些东西像多余的饭，累赘的事，只会让人厌恶。有道的人不会这样 的。 第二十五章 1 有物混成，先天地生。 2 寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆， 3 可以为天地母。 4 吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。 5 大曰逝，逝曰远，远曰反。 6 故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。 7 人法地，地法天，天法道，道法自然。 译文 1 在产生天地之前，有一个混然一体的存在。 2 寂静啊，空虚啊！独立自在，永不改变。普天运行，永不疲倦。 3 称得上是天地万物的母亲。 4 我不知道他的名字，姑且写作“道”，勉强起个名字叫“大”。 5 大，便无限飞逝，飞逝而致远，至远而回返。 6 所以道为大，天为大，地为大，人也为大。宇宙中四个为大的，人是其中之一。 7 然而人要以地为法度，地以天为法度，天以道为法度，道以他自身为法度。 第二十六章 1 重为轻根，静为躁君。 2 是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。 3 奈何万乘之主，而以身轻天下。 4 轻则失根，躁则失君。 译文 1 重是轻的根基，静是躁的主人。 2 所以君子每天出行时都带著辎重。虽有荣华壮观，他却安然超脱。 3 然而有的大国君主，只重自身，轻慢天下，以致灭亡。 4 轻浮就会失根，骄躁就会失控。 第二十七章 1 善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策。 2 善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。 3 是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。 4 是谓袭明。 5 故善人者，不善人之师。不善人者，善人之资。 6 不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。 译文 1 善于行走的不留踪迹，善于言辞的没有暇疵，善于计算的不用器具。 2 善于关门的不用门插，却无人能开；善于捆绑的不用绳索，却无人能解。 3 圣人就是这样一直善于拯救世人，无人被弃之不顾；一直善于挽救万物，无物被弃之不 顾。 4 这就叫承袭、传递光明。 5 所以说，善人是不善之人的老师，不善之人亦是善人的资财。 6 如果不敬重老师，或者不爱惜其资财，那么，再有智慧也是大大地迷失了。这是一个至关 重要的奥妙啊！ 第二十八章 1 知其雄，守其雌，为天下溪。 2 为天下溪，常德不离，复归于婴儿。 3 知其白，守其黑，为天下式。 4 为天下式，常德不忒，复归于无极。 5 知其荣，守其辱，为天下谷。 6 为天下谷，常德乃足，复归于朴。 7 朴散则为器，圣人用之，则为官长。 8 故大智不割。 译文 1 知道其雄伟强壮，却甘守雌爱柔顺，而成为天下的溪流。 2 作为天下的溪流，永恒的恩德与他同在，（使人）复归于纯洁的婴儿。 3 知道其光明所在，却甘守暗昧，而成为世人认识上天的工具。 4 作为世人认识上天的工具，永恒的恩德至诚不移，（使人）复归于无限的境界。 5 知道其荣耀，却甘守羞辱，而成为天下的虚谷。 6 作为天下的虚谷，永恒的恩德充足丰满，（使人）复归于存在的本原。 7 这本原化散在不同的人身上，成为不同的器物。圣人使用他们，而成为掌权者。 8 如此，至大的智慧是浑然为一、不可分割的。 第二十九章 1 将欲取天下而为之，吾见其不得已。 2 天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。 3 故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。 4 是以圣人去甚，去奢，去泰。 译文 1 想用人为的努力去赢得天下，我看达不到目的。 2 天下是神的器具，不是人为努力就能得著的。人为努力的，必然失败；人为持守的，必然 丧失。 3 世间是这样：有占先前行的，就有尾追不舍的；有哈暖气的，就有吹冷风的；有促其强盛 的，就有令其衰弱的；有承载的，就有颠覆的。 4 所以圣人摈弃一切强求的、奢侈的和骄恣的东西。 第三十章 1 以道作人主者，不以兵强天下。其事好还。 2 师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。 3 善有果而已，不敢以取强。 4 果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。 5 物壮则老，是谓不道，不道早已。 译文 1 用道来行使主权的人，不靠武力而称强天下。用武力总是有报应的。 2 军队进驻之地，荆棘便长出来；每逢大战之后，凶年接著来到。 3 良善自会结果，无须强夺硬取。 4 成了而不矜持，成了而不炫耀，成了而不骄傲，成了像是不得已，成了而不逞强。 5 任何事物一逞强示壮就会老朽，这不是出于道。不是出于道的，是早已注定要死亡了。 第三十一章 1 兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。而美 之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。 2 夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。吉事尚左， 凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧 礼处之。 译文 1 兵是不吉利的东西，不是君子所使用的。万不得已而用之，也是以恬淡之心，适可 而止，打胜了也不当成美事。以打胜仗为美事的人，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人， 是绝不可能得志于天下的。 2 所谓兵，是不吉利的东西，万物都厌恶，得道的人不用它。君子平时以左方为贵，战时以 右方为贵，因为左方表示吉祥，右方代表凶丧。偏将军在左边，上将军在右边，就是以凶 丧来看待战事。杀人多了，就挥泪哀悼；打了胜仗，也像办丧事一样。 第三十二章 1 道常无名。 2 朴虽小，天下莫能臣。 3 天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。 4 始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止，可以不殆。 5 譬道之在天下，犹川谷之于江海。 译文 1 道，通常不显露其名份。 2 存在的本原 即道的本体 虽然精渺微小，天下却没有什么能支配他。王侯若能持守他， 万物会自动归顺。 3 天地相和，降下甘露，无人分配，自然均匀。 4 宇宙一开始有秩序，就有了名份。既有了名份，人就该知道自己的限度，不可僭越。知道 人的限度而及时止步，就可以平安无患了。 5 道，引导天下万民归向自己，就好像河川疏导诸水流向大海。 第三十三章 1 知人者智，自知者明。 2 胜人者有力，自胜者强。 3 知足者富。 4 强行者有志。 5 不失其所者久。 6 死而不亡者寿。 译文 1 能识透别人，算有智慧；能识透自己，才有光明。 2 能战胜别人，算有力量；能战胜自己，才是真强。 3 知足的人富有。 4 攻克己身、顺道而行的人有志气。 5 持守本相、不失不离的人可以长久。 6 肉身虽死、生命活著的人才叫长生。 第三十四章 1 大道泛兮，其可左右。 2 万物恃之以生而不辞，功成不名有。 3 爱养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。 4 以其终不自为大，故能成其大。 译文 1 大道弥漫，无所不在，周流左右。 2 万物都是籍著他生的，他不自夸自诩。大功都是由他而来的，他不彰明昭著。 3 他爱抚滋养万物，却不以主宰自居，看起来微不足道的样子。当万物都依附归向他时，他 仍然不以主宰自居，这样，他的名份可就大了。 4 由于他从始至终不自以为大，这就成就了他的伟大。 第三十五章 1 执大象，天下往。往而不害，安、平、泰。 2 乐与饵，过客止。 3 道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。 译文 1 秉持大道之象者，普天下都前往归向他。普天下都归向他，也不会互相妨害，反 而得享安息、平安、太平。 2 人间的美乐佳宴，使匆匆过客们沉溺不前。 3 大道出口成为话语，平淡无味，看起来不起眼，听起来不入耳，用起来却受益无穷。 第三十六章 1 将欲歙之，必故张之。将欲弱之，必故强之。将欲废之，必故兴之。将 欲取之，必故与之。是谓微明。 2 柔弱胜刚强。 3 鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。 译文 1 要收敛的，必先张驰一下。要削弱的，必先加强一下。要废弃的，必先兴起一会 儿。要夺取的，必先让与一点儿。这是微妙的亮光。 2 柔弱的胜于刚强的。 3 鱼不能离开水（而上岸），国家的主权和势能也无法（离开道）向人展示清楚。 第三十七章 1 道常无为而无不为。 2侯王若能守之，万物将自化。 3化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。 4不欲以静，天下将自定。 译文 1 道，通常看起来无所作为的样子，实际上没有一件事物不是他成就的。 2 王侯若能持守他，就一任万物自己变化。 3 变化中有私欲发作，我便用那无以名状的本原来镇住。在这个无以名状的本原里，欲望将 断绝。 4 欲望断绝、人心平静了，天下自然便安稳了。 第三十八章 1 上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。 2 上德无为而无以为；下德无为而有以为。 3 上仁为之而无以为；上义为之而有以为。 4 上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。 5 故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。 6 前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼 取此。 译文 1 道德高尚的人，不必以道德诫命来自律，因为他内心自有道德。道德低下的人， 需要恪守道德诫命，因为他内心没有道德。 2 道德高尚的人是无为的，其道德不是刻意为了实现什么。道德低下的人是在追求道德，其 道德是为了达到某种目的。 3 有大仁爱的人，是在追求仁爱，却不是刻意实现某种目的。有大正义的人，是在追求正 义，而且其正义是为了实现某种目的。 4 有大礼法的人，是在追求礼法，却没有人响应，就抡起胳膊去强迫人了。 5 所以，丧失了大道，这才强调道德；丧失了道德，这才强调仁爱；丧失了仁爱，这才强调 正义；丧失了正义，这才强调礼法。所谓礼法，不过表明了忠信的浅薄缺乏，其实是祸乱 的端倪了。 6 所谓人的先见之明，不过采摘了大道的一点虚华，是愚昧的开始。所以，大丈夫立身于丰 满的大道中，而不站在浅薄的礼法上；立身于大道的朴实中，而不站在智慧的虚华上。据 此而取舍。 第三十九章 1 昔之得，一者。 2 天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下 贞。 3 其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将 恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。 4 故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故致 誉无誉。 5 是故不欲 如玉，珞珞如石。 译文 1 古人所得的，是一（唯一者，原初者，化一者，即道）。 2 天空得一而清虚，大地得一而安稳，神只得一而显灵，江河得一而流水，万物得一而生 长，王侯得一而天下归正。 3 推而言之：天空若不清虚，恐怕要裂开了；大地若不安稳，恐怕要塌陷了；神祁若不显 灵，恐怕要消失了；江河若不流水，恐怕要干枯了；万物若不生长，恐怕要灭绝了；王侯 不能使天下归正，恐怕要跌倒了。 4 贵是以贱为本体的，高是以低为基础的。所以王侯都自称孤家、寡人、不善。这不正是以 贱为本体吗？不是吗？所以最高的荣誉恰恰没有荣誉。 5 所以不要追求晶莹如美玉，坚硬如顽石。 第四十章 1 反者道之动7，弱者道之用。 2 天下万物生于有，有生于无。 译文 1 相反，是道的运动所在。柔弱，是道的力量所在。 2 天下万物都生于实有，实有出自虚无。 第四十一章 1 上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。不笑 不足以为道。 2 故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若类， 3 上德若谷，大白若辱， 4 广德若不足，建德若偷，质真若渝， 5 大方无隅，大器晚成， 6 大音希声，大象无形。 7 道隐无名。夫唯道，善贷且成。 译文 1 优秀的人听了道之后，勤勉地遵行。一般的人听了道之后，仍是似懂非懂、若有若 无的样子。俗陋的人听了道之后，大声嘲笑。若不被这种人嘲笑，那还叫真道吗？ 2 所以《建言书》上说：道是光明的，世人却以为暗昧。在道里长进，却似乎是颓废。在道 里有平安，看起来却像是艰难。 3 至高的道德却好像幽谷低下，极大的荣耀却好像受了侮辱， 4 宽广之德却被视若不足，刚健之德视若苟且，实在的真理视若虚无， 5 至大的空间没有角落，伟大的器皿成形在后， 6 声音太大时，人在其中就听不到什么；形象太大时，人在其中就看不到什么。 7 道是隐秘的；然而只有道，善施与、又能成全。 第四十二章 1 道生一，一生二，二生三，三生万物8。 2 万物负阴而抱阳，冲气以为和9。 3 人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。 4 故物或损之而益，或益之而损。 5 人之所教，我亦教之：强梁者不得其死，吾将以为教父。 译文 1 道先于万物而自在，这是他的实在，称为一。道被言说为道，这是他的名份，称为 二。道的实在，能被言说为道的名份，是因为他有表象，称为三。三而一的道生养了万 物。 2 万物都有背道之阴和向道之阳，两者相互激荡以求平和。 3 人们所厌恶的，不就是孤、寡、不善吗？王公却用这些字眼儿自称。 4 所以，有时求益反而受损，有时求损反而获益。 5 先人教我的，我也用来教你们：自恃其强、偏行己路的人绝没有好下场。这句话，就作为 教训的开始。 第四十三章 1 天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。 2 吾是以知无为之有益。 3 不言之教，无为之益，天下希及之。 译文 1 天下最柔弱的，驾御、驰骋于天下最坚强的。没有实体的，进入没有空隙的。 2 我由此便知道无为的益处。 3 这种无言的教化，无为的益处，天下很少有人能得著啊！ 第四十四章 1 名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？ 2 甚爱必大费；多藏必厚亡。 3 故知足不辱，知止不殆，可以长久。 译文 1 名声与生命，哪一样与你更密切呢？生命与财富，哪一样对你更重要呢？得著世 界与丧失生命，哪一样是病态呢？ 2 贪得无厌的人必有大损害，囤积财富的人必有大失丧。 3 所以，知道满足，便不受困辱；知道停止，才能免除危险，可以得享长久的生命。 第四十五章 1 大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。 2 大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。 3 静胜躁，寒胜热。清静，为天下正。 译文 1 那完善至极的，看起来却好像欠缺的样子，然而永不败坏。那丰盈四溢的，看起来 却好像虚无的样子，然而用之无穷。 2 最正直的好像弯曲，最聪明的好像愚拙，最善辩的好象口讷。 3 安静胜于躁动，一如寒冷抵御炎热。唯有清静，是天下的正道。 第四十六章 1 天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。 2 祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。 译文 1 天下有道的时候，最好的战马却用来种地。天下无道的时候，怀驹的母马也要上战 场。 2 最大的祸害就是不知足，最大的罪过就是贪婪。所以，以知足为满足的人，其满足是永恒 的。 第四十七章 1 不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。 2 是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。 译文 1 不出屋门便可知天下，不望窗外便可见天道。出去的越远，知道的越少。 2 所以圣人不必经历便知道，不必看见就明白，不靠努力而成就。 第四十八章 1 为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。 2 无为而无不为。 3 取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。 译文 1 追求知识会越来越膨胀自负，追求真道会越来越谦卑虚己。一直谦卑虚己下去，就 可以达到无为的境界了。 2 在无为的境界里，便可以无所不为了。 3 得天下常常是靠无事，倘若极尽其能事，便不能得天下了。 第四十九章 1 圣人无常心10，以百姓心为心。 2 善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。 3 信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。 4 圣人在天下，歙歙焉11为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。 译文 1 圣人没有一己之心，而是一心为了百姓的心。 2 良善的人，以良善待他；不良善的人，也以良善待他，从而结出良善的果子。 3 信实的人，以信实待他；不信实的人，也以信实待他，从而结出信实的果子。 4 圣人在天下，以其气息使人心浑然纯朴。百姓们全神贯注，凝视凝听，圣人则把他们当婴 孩看待。 第五十章 1 出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，动之于死地，亦十有 三12。 2 夫何故？以其生生之厚。 3 盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容 其刃。 4 夫何故？以其无死地。 译文 1 人一生出来，就进入了死亡。人以四肢九窍活著，人以四肢九窍死去，人以这四 肢九窍，将自己的生命送到死地。 2 为什么会这样？因为世人太贪婪今生的享乐了。 3 听说善于得到并持守真生命的人，行路不会遇到老虎，打仗不会受到伤害。在他面前，凶 牛不知怎么投射它的角，猛虎不知怎么扑张它的爪，敌兵不知怎么挥舞他的刀。 4 为什么会这样？因为他已脱离了死亡的境地啊！ 第五十一章 1 道生之，德13蓄之，物形之，势成之。 2 是以万物莫不尊道而贵德。 3 道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。 4 故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰， 是谓玄德。 译文 1 万物都是由道所生，又有恩德去蓄养，化育为物形，得势而成长。 2 所以万物没有不敬畏大道、不珍惜恩德的。 3 大道的可敬和恩德的可贵，在于他不是情动一时、令出一时，乃是自然而然、永恒如此。 4 所以说，道生出万物，又以恩德去蓄养，使它们成长发育，给它们平安稳定，对它们抚爱 保护。然而他这样创造养育却不强行占有，他这样无所不为却不自恃己功，他是万物之主 却不任意宰制，这可真是深不可测的恩德啊！ 第五十二章 1 天下有始，以为天下母。 2 既得其母，以知其子。 3 既知其子，复守其母，没身不殆。 4 塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。 5 见小曰明，守柔曰强。 6 用其光，复归其明，无遗身殃，是为袭常。 译文 1 世界有一个开始，那开始的，就是世界的母亲。 2 既晓得有一位母亲，就知道我们是儿子。 3 既知道我们是儿子，就应当回归守候母亲。若能这样，纵然身体消失，依旧安然无恙。 4 塞住通达的感官，关闭认识的门户，你就终身不会有劳苦愁烦。敞开你的通达感官，极尽 你的聪明能事，你便终生不能得救了。 5 能见著精微才叫明亮，能持守柔顺才叫强壮。 6 藉著大道洒下的光亮，复归其光明之中，就不会留下身后的祸殃了。这就是承袭永恒、得 著永生的意思。 第五十三章 1 使我介然有知，行于大道，唯施是畏。 2 大道甚夷，而人好径。 3 朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是为盗夸。非道也哉！ 译文 1 这使我对大道确信不疑，行于其中，唯恐偏失。 2 大道非常平安，世人却偏行险路。 3 朝廷已很污秽，田园已很荒芜，粮仓已很空虚，却穿著华美的服饰，佩戴锋利的刀剑，吃 腻佳肴美味，囤积金银财宝，这不就是强盗头子吗？这个背离大道的世代啊！ 第五十四章 1 善建者不拔，善抱者不脱。 2 子孙以祭祀不辍。 3 修之于身，其德乃真。修之于家，其德乃余。修之于乡，其德乃长。修之于邦，其德乃 丰。修之于天下，其德乃普。 4 故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以 此。 译文 1 完善的建造者，其建造的不能拔除。完善的保守者，其保守的不会失落。 2 应当祭祀敬拜这完善者，子子孙孙永不停息。 3 一个人若这样，他身上的恩德必真实无伪。一家若这样，这一家的恩德必充实有余。一乡 若这样，这一乡的恩德必深远流长。一国若这样，这一国的恩德必丰满兴隆。若以此教化 天下，其恩德必普行于天下。 4 所以，将上面的道理用于一身，则知一身；用于一家，则知一家；用于一乡，则知一乡； 用于一国，则知一国；用于天下，则知天下。我从何知晓天下之事呢？就是从这里。 第五十五章 1 含德之厚，比于赤子。 2 毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作。精之至也。终 日号而不嗄，和之至也。 3 知和曰常，知常曰明。 4 益生曰祥，心使气曰强。 5 物壮则老，谓之不道。不道早已。 译文 1 道德丰厚的人，就像赤裸的婴儿一样。 2 毒虫不蛰他，猛兽不咬他，凶鸟不伤他。他的筋骨柔弱，却抓得牢握得紧。他不懂男女交 合之事，生殖器却常硬朗，这是精气纯全的缘故啊！他终日哭叫而不哑，这是天然合和的 缘故啊！ 3 认识天然合和就叫做认识永恒，认识永恒就叫做认识光明。 4 使生命更丰盛就叫做福祥，心灵掌管血气就叫做强壮。 5 相反，物质的东西一壮大就会老朽，不合乎永恒之道。不合乎永恒之道的，是早已注定要 死亡了。 第五十六章 1 知者不言，言者不知。 2 塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。 3 故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。故为 天下贵。 译文 1 知“道”者不好说，好说者不知“道”。 2 塞住通达的感官，关闭受惑的门户，放弃自以为是的锐气，摆脱纷纭万象的迷惑，和于你 生命的光中，认同你尘土的本相，这就是深奥玄妙的同一境界了。 3 不能进入这个境界，才产生亲近和疏远，才会有利益和损害，才分出高贵和低贱。所以， 唯有这个境界才是真正可贵的。 第五十七章 1 以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此： 2 天下多忌讳，而民弥贫。民多利器，国家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盗贼多 有。 3 故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。 译文 1 以恒常的法度治理国家，以出奇的策略用兵打仗，以无为之道得天下。我何以知道 这一层道理呢？你们看： 2 天下越多禁令，人民越是贫穷。人们的利器越多，国家越是混乱。人的技巧发达了，千奇 百怪的事就出现了。法令越是彰明，罪犯就越多。 3 所以圣人说，我无为，民心自然归化。我好静，民心自然框正。我无事，我民自然富有。 我无欲，我民自然纯朴。 第五十八章 1 其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。 2 祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？ 3 正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。 4 是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。 译文 1 一国的政治浑然无觉，其人民便纯朴敦厚。一国的政治明察秋毫，其人民便尖刻浇 薄。 2 祸患啊，带来福份；福份啊，隐含著祸患。谁能知晓其中的奥秘呢？ 3 本来正常的，又变得荒诞。以为良善的，又成为邪恶。这种现象令人迷惑不解，已经很深 很久了。 4 所以，圣人行为方正，却不以此审判别人；心思锐利，却不因此伤害别人；品性绢直而不 放肆；明亮如光却不炫耀。 第五十九章 1 治人事天，莫若啬。 2 夫为啬，是谓早服。 3 早服，谓之重积德。 4 重积德，则无不克。 5 无不克，则莫知其极。 6 莫知其极，可以有国。 7 有国之母，可以长久。 8 是谓深根固柢，长生久视之道。 译文 1 治理人事，侍奉上天，最重要的是惜爱。 2 唯有惜爱，是警醒预备。 3 警醒预备，即所谓厚积恩德。 4 厚积恩德，则无往而不克。 5 无往而不克，则力量无限。 6 力量无限，就可以治理国家了。 7 国家若有母亲，就可以长久。 8 （母亲）就是那根深蒂固、永生盼望之道。 第六十章 1 治大国，若烹小鲜。 2 以道莅天下，其鬼不神。 3 非其鬼不神，其神不伤人。 4 非其神不伤人，圣人亦不伤人。 5 夫两不相伤，故德交归焉。 译文 1 治理大国，要像煎小鱼一样。 2 以道来统辖天下时，鬼怪不作祟于人。 3 不仅鬼怪不作祟于人，神只也不伤害人。 4 不仅神只不伤害人，圣人也不伤害人。 5 这样，两相和好，互不伤害，德就交汇融合于道，归入其源头了。 第六十一章 1 大国者若下流，天下之交，天下之牝。 2 牝常以静胜牡，以静为下。 3 故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不 过欲兼蓄人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。 译文 1 大国如果谦卑处下，慈柔如母，就能成为天下汇归之处。 2 母性常常胜于雄性，就在于她能安安静静，处身卑下。 3 所以大国若对小国谦卑处下，便能得著小国的信赖。小国若对大国谦卑处下，便能得著大 国的信任。所以，或者因谦卑处下而得著，或者因谦卑处下被得著。大国不过想兼蓄小国 ，小国不过想见容于大国。若要让两者都得著自己所谋求的，大国谦卑处下是最要紧的。 第六十二章 1 道者，万物之奥14>。善人之宝，不善人之所保15。 2 美言可以市尊，美行可以加人，人之不善，何弃之有？ 3 故立天子，置三公，虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。 4 古之所以贵此道者何？不曰有求以得，有罪以免邪？故为天下贵。 译文 1 道是万物的主宰，善人的宝贝，罪人的中保。 2 美好的言词固然可以博取尊荣，美好的行为固然使人得到敬重，然而人的不善怎能被剔除 弃绝呢？ 3 所以，就是立为天子，封为三公（太师、太傅、太保），财宝无数，荣华加身，还不如坐 进这大道里呢！ 4 古时候为什么重视道呢？不就是因为在他里面，寻求就能得著，有罪能得赦免吗？所以道 是天下最尊贵的啊！ 第六十三章 1 为无为，事无事，味无味。 2 大小多少，抱怨以德。 3 图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。 4 是以圣人终不为大，故能成其大。 5 夫轻诺必寡信，多易必多难。 6 是以圣人犹难之，故终无难矣。 译文 1 把清静无为当成作为，以平安无事作为事情，用恬淡无味当作味道。 2 以小为大，以少为多，以德报怨。 3 在容易之时谋求难事，在细微之处成就大事。天下的难事，必从容易时做起；天下的大 事，必从细微处著手。 4 所以，圣人自始至终不自以为大，而能成就其伟大的事业。 5 轻易的许诺，必不大可信；看起来容易的，到头来必难。 6 所以，圣人犹有艰难之心，但终无难成之事。 第六十四章 1 其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未 乱。 2 合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。 3 为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。 4 民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。 5 是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。 译文 1 安然平稳，便容易持守；未见兆端，可从容图谋。脆弱不支的，容易瓦解；细微 不显时，容易消散。要趁事情未发生时努力，要趁世道未混乱时治理。 2 合抱的粗木，是从细如针毫时长起来的；九层的高台，是一筐土一筐土筑起来的；千里的 行程，是一步又一步迈出来的。 3 人为努力的，必然失败；人为持守的，必然丧失。所以，圣人不是靠自己的作为，就不失 败；不是自己努力去持守，就不丧失。 4 世人行事，往往是几近成功的时候又失败了。到最后一刻还像刚开始时一样谨慎，就不会 有失败的事了。 5 所以，圣人要世人所遗弃不要的，而不看重世人所珍惜看重的；圣人学世人以为愚拙而不 学的，将众人从过犯中领回来。圣人这样做，是顺应万物的自在本相，而不是一己的作为 。 第六十五章 1 古之善为道者，非以明民，将以愚之。 2 民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。 3 知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。 4 玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。 译文 1 古时善于行道的人，不是使世人越来越聪明，而是使世人越来越愚朴。 2 世人所以难管理，就因为人的智慧诡诈多端。所以若以人的智慧治理国家，必然祸国殃 民；若不以人的智慧治理国家，则是国家的福气。 3 要知道，这两条是不变的法则。能永远记住这个法则，就叫至高无上的恩德。 4 这至高无上的恩德啊！多么奥妙，多么深远，与一般事理多么不协调，甚至大相径庭，然 而，唯此才是通向大顺的啊！ 第六十六章 1 江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。 2 是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。 3 是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。 4 以其不争，故天下莫能与之争。 译文 1 大江大海能汇聚容纳百川流水，是因为它所处低下，便为百川之王。 2 若有人想在万民之上，先得自谦为下；要为万民之先，先得自卑为后。 3 圣人正是这样，他在上，人民没有重担；他在前，人民不会受害。所以普天下都热心拥戴 而不厌倦。 4 他不争不竞，谦卑虚己，所以天下没有人能和他相争。 第六十七章 1 天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。 2 我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。 3 慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。 4 今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。 5 夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。 译文 1 世人都说我的道太大，简直难以想像为何物。正因为他大，才不具体像什么。若具 体像什么，他早就藐小了。 2 我有三件宝贝，持守不渝。一是慈爱，二是俭朴，三是不敢在这世上争强好胜，为人之 先。 3 慈爱才能勇敢，俭朴才能扩增，不与人争强好胜，才能为人师长。 4 当今之人，失了慈爱只剩下勇敢，失了俭朴只追求扩增，失了谦卑只顾去抢先，离死亡不 远了！ 5 慈爱，用它来征战就胜利，用它来退守必坚固。上天要拯救的，必以慈爱来护卫保守。 第六十八章 1 善为士者不武，善战者不怒。善胜敌者不与，善用人者为之下。 2 是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。 译文 1 真正的勇士不会杀气腾腾，善于打仗的人不用气势汹汹，神机妙算者不必与敌交 锋，善于用人者甘居于人之下。 2 这就叫不争不竞之美德，这就是得人用人之能力，这就算相配相合于天道。上古之时便如 此啊！ 第六十九章 1 用兵有言：「吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。」是谓行无行，攘 无臂，执无兵，扔无敌。 2 祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。 3 故抗兵相若，哀者胜矣。 译文 1 用兵者有言：“我不敢主动地举兵伐人，而只是被动地起兵自卫；我不敢冒犯人 家一寸，而宁肯自己退避一尺。”这样，就不用列队，不必赤臂，不需武器，因为天下没 有敌人了。 2 最大的祸害是轻敌，轻敌几乎能断送我的宝贝。 3 所以若两军对峙，旗鼓相当，那悲伤哀恸的一方必胜无疑。 第七十章 1 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。 2 言有宗，事有君。夫唯有知，是以不我知。 3 知我者希，则我者贵。 4 是以圣人被褐而怀玉。 译文 1 我的话很容易明白，很容易实行。天下的人却不能明白，不能实行。 2 （我的）话有根源，（我的）事有主人。你们自以为有知识，所以不认识我（的话和我的 事）。 3 明白我的人越是稀少，表明我所有的越是珍贵。 4 所以圣人外表是粗麻衣，内里有真宝贝。 第七十一章 1 知不知，上。不知知，病。 2 夫唯病病，是以不病。 3 圣人不病，以其病病，是以不病。 译文 1 知道自己无知，最好。无知却自以为知道，有病。 2 只有把病当成病来看，才会不病。 3 圣人不病，就是因为他知道这是病，所以不病。 第七十二章 1 民不畏威，则大威至。 2 无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。 3 是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。 译文 1 当人民不再敬畏任何人的权威时，真正的大权威就来到了。 2 不要妨害人们的安居，不要搅扰人们的生活。只要不令人们生厌，人们就不会厌恶权威。 3 所以，圣人深知自己，却不自我炫耀；他珍爱自己，却不自我尊贵。 第七十三章 1 勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。 2 天之所恶，孰知其故？ 3 天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来， 然而善谋。 4 天网恢恢，疏而不失。 译文 1 有勇气自恃果敢，冒然行事的，必死。有勇气自认怯懦，不敢妄为的，得活。这两 种勇气，一个有利，一个有害。 2 上天所厌恶的，谁晓得个中原委呢？ 3 上天的道，总是在不争不竞中得胜有余，在无言无语中应答自如，在不期然时而至，在悠 悠然中成全。 4 上天的道，如同浩瀚飘渺的大网，稀疏得似乎看不见，却没有什么可以漏网逃脱。 第七十四章 1 民不畏死，奈何以死惧之？ 2 若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？ 3 常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斩。夫代大匠斩者，希有不伤其手矣。 译文 1 人民若不怕死，以死来恫吓他们又有什么用呢？ 2 如果先使人民惧怕死亡，有为非作歹的人再处死，这样谁还敢为非作歹呢？ 3 冥冥永恒中，已有一位主宰生杀予夺的。企图取而代之去主宰生杀予夺的人，就好象外行 人代替木匠砍削木头。代替木匠砍削木头的人，少有不伤著自己手的。 第七十五章 1 民之饥，以其上食税之多，是以饥。 2 民之难治，以其上之有为，是以难治。 3 民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。 4 夫唯无以生为者，是贤于贵生。 译文 1 人民吃不饱，是因为统治者吃税太多，所以吃不饱。 2 人民不好管，是因为统治者人为造事，所以不好管。 3 人民不在乎死，是以为他们追求今生太过份，以致不在乎死。 4 所以，唯有不执著于今生享乐的，比那些过份看重今生的人更高明。 第七十六章 1 人之生也柔弱，其死也坚强。 2 草木之生也柔脆，其死也枯槁。 3 故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。 4 是以兵强则灭，木强则折。 5 强大处下，柔弱处上。 译文 1 人活著的时候，身体是柔弱的，一死就僵硬了。 2 草木活著得时候，枝叶是柔脆的，一死就枯槁了。 3 所以坚强的，属于死亡；柔弱的，属于生命。草木之生也柔脆，其死也枯槁。 4 军队一强大就要被消灭了，树木一强盛就要被砍伐了。 5 强大的处于下势，柔弱的处于上势。 第七十七章 1 天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补 之。 2 天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。 3 孰能有余以奉天下？唯有道者。 4 是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。 译文 1 上天的道，不就像张弓射箭一样吗？高了向下压，低了向上举，拉过了松一松， 不足时拉一拉。 2 上天的道，是减少有余的，补给不足的。人间的道却不这样，是损害不足的，加给有余 的。 3 谁能自己有余而用来奉献给天下呢？唯独有道的人。 4 所以，圣人做事不仗恃自己的能力，事成了也不视为自己的功劳，不让人称赞自己有才 能。 第七十八章 1 天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。 2 弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。 3 是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王16。 4 正言若反。 译文 1 天下万物中，没有什么比水更柔弱了。然而对付坚强的东西，没有什么能胜过水 了。这是因为水柔弱得没有什么能改变它。 2 这个柔弱胜刚强的道理，天下的人没有不知道的，却没有能实行的。 3 所以圣人说：那为国受辱的，就是社稷之主；那为国受难的，就是天下之王。 4 这些正面肯定的话，听起来好像反话一样，不容易理解。 第七十九章 1 和大怨，必有余怨，安可以为善？ 2 是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻17。 3 天道无亲，常与善人。 译文 1 用调和的办法化解怨恨，怨恨并不能消失贻尽，这岂算得上良善呢？ 2 所以，圣人掌握著欠债的存根，却不索取偿还。有德之人明潦欠债而已，并不追讨；无德 之人却是苛取搜刮，珠镏必较。 3 上天之道，公义无私，永远与良善的人同在。 第八十章 1 小国寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘 之，虽有甲兵，无所陈之。 2 使民复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至 老死不相往来。 译文 1 国家小，人口少。即使有十倍百倍于人力的器具也不使用。人们畏惧死亡而不远 行迁徙。虽有车船，却没有地方使用；虽有军队，也没有地方部署。 2 让人们再用结绳记事的办法，以其饮食为甘甜，以其服饰为美好，以其居处为安逸，以其 习俗为快乐。邻国的人们相互可以看见，鸡鸣狗叫声相互可以听到，但人民直到老死也不 相互往来。 第八十一章 1 信言不美，美言不信。 2 善者不辩，辩者不善。 3 知者不博，博者不知。 4 圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。 5 天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。 译文 1 可信的不华美，华美的不可信。 2 良善的不巧辩，巧辩的不良善。 3 真懂的不广博，广博的不真懂。 4 圣人不为自己积攒什么：既然一切都是为了世人，自己就愈发拥有了；既然一切都已给了 世人，自己就愈发丰富了。 5 上天的道，有利于天下，而不加害于天下。圣人的道，是为了世人，而不与世人相争。 |
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