一切有为法，如梦幻泡影

  

佛陀说，“一切有为法，如梦幻泡影，如电亦如露，应作如是观”。什么是有为法、什么是无为法？谁如梦如幻、如电如露？你怎样观、观什么呢？念头如梦也如幻，念头如电也如露。何为有为法？站在一个念头上，用一个念头去制服或克制另一个念头，这就是有为法。什么是无为法？无为法就是始终站在觉知，无论念头如何妄作，不离觉知，这就是无为法。

 

有为法是妄念的作为，妄念的作为就叫有为法。何为妄念非妄念？失觉之时，念念是妄；觉照之中，念念是正。在觉观念，持觉行事，都叫无为法。有觉无觉做事，是分别众生和佛的标志之一。佛带觉而行，众生行而无觉，这是他们的差别。觉是何物？觉就是知，做一切事保持一个知道，这就是觉知行事。众生与佛，因为知不知这个觉而有差别。佛在觉中行走坐卧，众生行走坐卧无觉，因为众生行走坐卧无觉，所以众生皆在梦中行事。众生是梦中行者，佛是醒着的觉者。众生在梦中作为，佛在无为中作为。众生因为在有为法上努力，因此生活几多辛苦；佛在无为法上行事，因此佛做任何事都甘甜轻巧。来了解一个佛和众生之间的差别在哪。

 

众生和佛，三身相等，佛的家资不比众生多，众生的家资不比佛的少。佛与众生仅有一个“知”字差别。佛因为有“知”，故在一切梦外；众生因为无“知”，故众生皆在梦内。知与不知此彼岸，佛与众生梦两边。诸佛本也梦里人，一醒即是作佛现。众生不迷即是佛，佛陀迷了也流转。迷或不迷何辨识？有觉无觉是标杆。所以，众生要想成佛，众生要想走出梦或无明，在觉知上下功夫。

 

念头制造了梦、幻和影，念头如露、泡、电。念头导演了一个迷茫人错觉的一生。佛说法身、报身、化身，这是佛说法三身，三身是一身。还有一个三身是众生说法的三身，这三身是，你即是你生命的导演，你也是你生命的演员，你还是你生命的观众，此三身份，也为同一人所作，故也作三身是一的说法。前者是我称为佛的三身说法，后者我称为凡夫的三身说法。众生就知道，此身再具体一些是指什么？念头。心就是生命，于人心上，导演是念头，演员是念头，观念还是念头。一个人一生里所看到的一切，都是念头的作为。在你的里面，念头就是演员，它出演了你生命中的一切事务故事；导演是谁？还是念头，妄心自作导演，它去指使另外的念头去演一场什么样什么样的戏；观众是谁？真正的观众本来为觉，但众生因不知“觉”这个东西，所以所看者不再是觉，而是另一个念头——因为那些判断、分别和由判断分别产生的情绪故事把“觉”给掩盖了。所以，众生所见的戏，是在梦中看戏。如此梦中观戏，观者是另一个念头也。所以，一个梦中的凡夫，他自己的念头是他自己人生剧本的导演、演员，同时也是观众。念头制造他梦见的一切。

 

如何才能觉悟？保持觉知，持觉而行。持觉而行，是众生走出他们深梦和大无明道路和方法。在觉即是无为，入念即转有为。有为和无为，因有觉而不同。谁如露亦如电？念头；谁制造了梦、幻、泡、影？念头。善知识，来从觉上起修，从念上出离，这是佛陀教给众生的正道法门。修行不失觉念，即不入邪道。离念修行，失觉而为，在别处用功，都是外道人修法。

 

善知识，佛陀说“一切有为法”是指在念头上，以一个念头去克制另一个念头的修行方法，他说的“梦、幻、影”的制造者是念头；他说的“电、露、泡”的比拟是指念头本身——念头的特性。善知识，明白如来所说真实义，不于自心中迷失，念念有知，念念有觉，便是菩萨修法。应作如是观——应作这样的观察和了解。

 

善知识听偈语：于繁忙中心不乱，行走坐卧细观念。三界流离不随去，如如不动作佛观。生老病死家常事，一喜一笑皆云烟。知道不如活出道，佛陀见你也另眼。听闻一切说法缘，如波升落莫阻拦。空有不着在彼岸。

苦海无边自愿度，烦恼无尽自愿断，佛道无上自愿成，一觉度众生。善知识，听其说法，各自于生活中修，行走坐卧不失觉念，在日常中成就佛道。