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老子处世思想梳理 我们最初的出发点，就是老子所说的“难得之货”，可以说世上的绝大多数问题都是这个东西引起的。 什么是难得之货呢，稀有之物肯定就难得，比如天然稀有的东西，或者制造成本太高而导致稀有的东西，或者被完全垄断并被人为地控制数量而稀有的东西。除了珍稀的物品之外，本身不那么珍稀的东西，但是如果总数量惊人的话，加在一起也就是难得之货了。此外，也包括官位权威，名声等等更加虚妄的东西。总的来说可以用“功名利禄”来概括。 一般来说，难得之货并不是人们真正需要的东西，对人来说并没有多大真正的意义。我们最需要空气，几分钟不呼吸就活不了，但是空气充满天空，毫不费力就能得到。而宝石呢？说实话是什么用都没有！除非你把人傻钱多之人的攀比炫耀、吸引更傻之人的羡慕目光、满足自己的虚荣心也当作一种需要！ 从某种意义上来说，难得之货完全是人自己跟自己过不去而创造出来的：对于已有的稀有之物，总会有很多人绞尽脑汁给它赋予各种“意义”或“象征”，惹得人们趋之若鹜；除了已有的稀有之物，人们还人为制造稀有之物，再进行各种美化和包装，以“制造”需求，让它变成难得之货。反过来看，也有很多富得流油闲得蛋疼的人，绞尽脑汁寻找难得之物供其炫耀攀比以满足其虚荣心。 我们应该如何对待难得之货呢？“物以稀为贵”，这是人们耳熟能详，见怪不怪，习以为常并早已接受的观念，然而老子就是要反其道而行之，指出我们要“不贵难得之货”！怎么能不贵呢？你看轻它不追求它，它就不贵！反之，你越追求它，它就越贵。 那么为啥不要追求这些东西呢？ 首先，当然就是因为它难得，太费劲了！为了追求难得之货，就要花费大量的时间精力，把身体累垮了，精神弄疲惫了，而且，把亲情，友情，爱情都给耽误了，甚至有时候还要出卖这些东西！代价太大，意义或用处却不大，得不偿失，何必呢？ 有人说了，我就不怕代价大，我就觉得那东西意义很大，你管得着吗？ 那么请看第二条，风险太大。为了得到稀有难得之物，人们必须彼此争夺，可谓勾心斗角，无所不用其极，玩儿命就是最终手段！意义再大还能有生命的意义大吗？ 有人又说了，我还就不怕玩儿命！世界上就是有东西比命更值钱！ 那么请看第三条，“执者失之”。很多东西你虽然暂时得到了，但是还有更多人惦记着呢，你想踏踏实实地享受是不可能的，“金玉满堂，不可长守”。就算你带到坟墓里去，也会被摸金校尉给倒出来！ 有人又说了，不在乎天长地久，只求曾经拥有！ 那么请看第四条：欲壑难填，你永远满足不了自己的贪欲。你刚完成了一个“小目标”，在这里满足了一下虚荣心，可是回头就有人拿出更难得的东西来刺激你！填无底洞的行为何其愚蠢呢？与其填无底洞，不如把洞加个底儿！ 有人又说了，生命不息战斗不止，我就喜欢这么无止境地追求，反正闲着也是闲着。
那么请看第五条，人类这种为了贪欲而进行的争夺，并不是一个个孤立的局部问题或短期问题，而是构成了一个复杂难解的巨大而长期的社会问题，导致了整个社会的动荡不安，甚至矛盾不断积累扩大，最后就会造成社会危机，整个社会无法正常运转甚至崩溃。覆巢无完卵，争斗的结果就是整个社会所有人的灾难！在古代就是天下大乱，改朝换代，生灵涂炭，在现代就是频繁的经济危机金融危机，最后也会演变成战乱。可以说，由于人们为了贪欲而互相争斗，引发了无尽的纷争，从小打小闹到世界大战，无不源自人们的贪得无厌！为了避免灾难的发生，必须结束这种争斗！ 因此，老子的“不贵难得之货”，虽然违背了“常理”，让人一时无法接受，但却是至理名言，不可不察！ 懂得了“不贵难得之货”这个道理，那么自然就可以戒除贪欲！所谓贪欲，就是指对这些难得之货的欲求，老子说的清楚，“欲不欲，不贵难得之货”，绝不是让你把任何欲望都戒除。 懂得了戒除贪欲，自然也就懂得了老子所说的“不争”，“不先”，“无执”。 所谓“不争”，就是指不争难得之货，不为贪欲而争！不争，不等于任何东西都不要，不等于不活，不等于不求活得快乐。我们生活所真正需要的东西，适量的物质财富，基本的社会地位，这些当然是必须追求的，我们只需注意“知足常足”，“知止不殆”，“俭”的道理，懂得适可而止就可以了。因为这些东西如果过量了，也就变成了难得之货。 所谓“不先”，是与“不争”紧密相连的，要想与人争名夺利，抢到难得之物，就得占有一个好位置——先。近水楼台先得月，跑在前面的人才好抢到东西。所以，“不为天下先”，绝不是故步自封，不敢创新，不敢第一个吃西红柿！而是不抢先争夺难得之货！而是不要看到利益就抢第一个占第一排。 “无执”，这也是对难得之货而言的，根本就不欲，不抢，更别说“执”了，“无执故无失”，谁爱要谁要去。 我们不争，不先，无执，自然也不需要智慧机巧，不需要动用阴谋诡计，这就是老子说的“弃智”，这不是让你变傻，而是要你扔掉争名夺利勾心斗角的那一套花招罢了。 老子所说的“不争”后面还有“莫能与之争”，老子说的“不敢为天下先”，后面还有“后其身而身先”！这就说明老子也是有更高追求的，这个追求是什么呢？就是成为“官长”，成为真正的领袖！这才是老子要让别人想争也没办法和他争的东西，别忘了《道德经》是圣王之术，讲的主要是治国之道。 心中没有贪欲，不争难得之货，不为了抢难得之货而争先，就能踏踏实实享受生活了，如果在此之上能心怀天下——“以百姓心为心”，“贵以身为天下”，谋求大众的公益，那么当然就是大家公推公认的领袖，谁能与之争锋呢？当这种领袖，又有什么危险呢？ 有人说了，这老子不也是很虚荣吗？当领袖谋公益，说白了也是为了虚名啊！其实不然，首先，不去满足个人贪欲，这是个人保平安过幸福生活的要求，不当领袖也得这么做。而谋求公益，是得到私利的最佳途径，甚至是前提。国家稳定富强，人民安居乐业，任何人都会从中受益，当然也包括领袖自己。反之国家动荡不安，人民流离失所，领袖又怎能独善其身？更何况，就算也有为了虚名的成分，这么做也没有付出昂贵代价，没有冒什么风险，有何不可？ 接下来看“无知”与“不学”，这也与难得之货有一定关系。很多的难得之货，都是我们学来的！我们本来不知道这个难得之货有什么用，有什么“好”，甚至无从分辨难得之货的真假，这时候就会有人来教育我们很多“知识”：首先嘲讽你是个“土包子”，没见过世面；然后告诉你这个东西具有何种重要意义，而且是多么的美好！实在不行就露骨地告诉你，这东西是身份地位的象征，财富的符号！你看看某某富豪就用它，某某明星就用它！对于这种知识，我们就不应该学！ 当然，除此之外，还有很多人为编造的知识，尤其是如何治国安邦平天下的知识。比如说三纲五常，比如说一定要维护好等级尊卑而不能乱套。。。总之，统治者为了能维护自己的统治地位（居先）和既得利益（难得之货），不但用武力进行镇压，还要不厌其烦地对百姓进行“教化”，这些教化的内容中有很多就是违背人性违背自然规律的，至少是没有抓住根本的道。这些知识其实跟难得之货也有联系，争抢难得之货就要产生纷争甚至动乱，而这些知识就是企图在争抢难得之货时还要建立起一套秩序，消除动乱，这当然是徒劳的。数千年的混乱纷争的历史也证明了这一点。对于这些知识，我们也不应该学。 总之，在人类社会的发展过程中，人们的能力不断提高，但也捏造了不少错误的、有害的知识，学习了这些知识并付诸实际，就会产生各种各样的过失，甚至造成灾难。而抛弃了这些错误知识，反而会越来越接近道！因此，老子所说的“绝学无忧”，“绝圣”，绝不是让你啥也不学啥也不会！而是不学习错误的，违背于道的知识或者所谓“圣贤”之书。老子说的清楚，“学不学，复众人之所过”。那就是说，别乱学，先看看那知识用起来怎么样！或者说，先看看那些过失，错误，灾难都是因为运用什么知识而造成的，然后绝不学习、抛弃这些知识即是求道。这就是所谓的“为道日损”，反之就是“为学日益”，错的东西越编越多，你就学去吧，没完！ 懂得了“绝学”，“学不学”的道理，懂得了“无知”是无什么“知”，那么也就知道“无为”的含义了。无为，当然不是啥也不干，而是不要做错了，别做那些违反自然规律的行为（比如追求难得之货）。不做违反自然规律的事情，当然就不会失败，“无为故无败”，就能“无不为”。而违反自然规律的行为当然来自于人为编造的虚假错误知识！要想“无为”，就要“无知”和“不学”。 不欲，不贪婪，不想要难得之货，就不必成天勾心斗角阴谋诡计，心里想的杂事儿就少，就会纯真自然，这就是心“虚”；无为，不妄动，不乱动，就会显得稳重，“虽有荣观，燕处超然”，这自然就是“静”。 这就是“致虚极，守静笃”的意义所在。 懂得了无为的道理，就会对自然规律产生敬畏之心，做事就会小心翼翼，生怕不小心违反了道，这就是“不敢”。而“敢”就是“为”的代名词，就是蛮干的意思。对自然规律产生敬畏，就会看到自己一人之力的渺小，就不会“自大”，而是“不宰”，“为而不恃”。 对自然规律充满敬畏，知道“天网恢恢疏而不失”，心中就有了坚定不移的信念；有了坚定的信念，就会反而看轻一时一地的得失，在力所不及的情况下知道暂时忍耐和退让，但是自己的目标却不会改变，而是积蓄力量不懈努力争取最后的胜利。这就形成了外柔内刚的处事风格，这就是老子的柔弱之道，它绝对不是一味的软弱，因为老子所推崇的道是天下最大的、最绝对的东西，只不过它有一个柔弱的外表罢了。而反过来，一味逞强不知隐忍，往往是内心虚弱的表现，这种刚强是被老子判决的“死之徒”。 |
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