大龙说禅（四） ２8，介绍释迦的情况，是通过他的一种自身修养、一种对自然的学习、产生一种无常的认识

       我们想想，当时释迦实际就处在这样一个状态，后来另一个族入侵，把释迦族给灭掉了，在这么一个大患难情况下，个人，民族，国家的能力有限，有些大问题是解决不了的，所以他就很纠结。我们现在介绍的释迦是什么情况呢？是通过他的一种自身修养、一种对自然的学习、产生一种无常的认识，哦，原来这种事不仅仅发生在我释迦族，在世界各地、在人类历史上都曾经发生过。他也没法逃脱，最后实际就认命了。就老老实实服从因果的安排了。我们认为释迦是这么一个人，最后达到这么一个服从因果定律的修养境界。他的心能安宁下来了，实际上这是一个非常被动的安宁，是被因果规律和谐了。而且他也无奈地同意了这种和谐。我们接受的佛是这样的一个人，觉悟了，觉悟什么了，觉悟了一个无常，觉悟了一个新旧交替，觉悟了这是一个因果自然的现象，社会也是因果自然的现象之一。没有办法，别争了。放大到因果轮回里边也是这样一种现象，因果、业力、习气呀，说白了，无非是这样。

如果仅仅是这样的话，这个佛法没有多大意义，因为你不这样也得这样。虽然它建立了一个很丰富的理论，有很多解释，说白了也就是一些个借口，因为因果的力量比你的力量大，这个没办法，这个人呢只能局部的改善，但没有办法改天换地。果熟了大趋势来了就什么也变不了了。若仅仅是这种层面的修养，那不修养也能达到这种状态，这实际跟修养无关，这是因果的宿命，你提前知道了跟你不知道的结果一样。没有多大区别，我们若仅仅这样看，这个佛经没多大意义，这个三藏十二部的经论没多大意义，般若也没多大意义，（它）不过告诉你这个事物是无常，这个大家都知道，四季的变化呀无常也是正常，即使进一步告诉你它的体性空，这个我们也是能分析出来的，再往下分析不过给我们这种因果现象的发生找了个借口而已，但是，事情发生的当时，你的觉受可是非常真实的，我们都知道亲人经历生老病死要离开了，离开的时候对你绝对是一种伤痛，这没办法绕开，你多镇定，他离开也是个事实，跟不离开是不一样的觉受。

我的意思是什么呢，我们现在讲的佛法说白了只到修养这个层面，只是在人生这个局限里发生，没有突破个体生命这个局限，一旦这个局限是决定真实，生命只发生在地球上，你怎么折腾也出不了地球，所谓的六道轮回实际是这种生命形式的人为的拉长，“天人”叫天界的众生，叫天人，实际他还是人，我们不过是地人，也叫阳间的人。鬼不过是鬼道的人，也叫阴间的人，后边还是个人，不过是定语改变了，它还是一种生命形式的拉长，并没有又跳出人这种个体的生命形式，并没有跳出对这种个体生命形式的认知。仅仅在这种格局下，这些佛教理论没多大意义，只不过支持生命是以个体形式出现的，以时空方式出现的这些人类社会的共识