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读懂了此文，你将理解心学、佛学、唯心主义哲学的奥秘！
 当我们说起心灵的时候，我们是指什么？ 世间每一个人都是独特的，都有着自己与众不同的内心世界。 虽然一个人一颗心，但人与人之间又能相互理解，交流共鸣，说明心与心之间又可以相融相通。 心是我的吗？有人会觉得这一点毫无疑问。我思故我在，如果没有我，到底是谁在感受、思考？ 但是，弗洛伊德的精神分析学阐明，人的意识只是浮在海面上的冰山表层，更多你意识不到的东西潜藏在心灵深处，太多时候你不能控制自己的想法，正如你不能左右自己的情绪。 而我是谁？“我”这个概念从何而来？ 当你的思想中还没有“我”这个概念，你的心灵就已经存在了。 不是吗？刚出生的婴儿，脑海中一片空白，没有“你”、“我”、“他”的分别，可是，他一样能感知，他的心灵就是纯粹的觉知。 慢慢的，他把特定时空的某些具体感受联系起来，“我”的意识才开始逐渐形成。 因此，别弄错了，心不是“我”的，真实的情况是：“我”只是心之大海中的一朵浪花。 心灵的本质，实际上就是一片空无中的觉知能力。 当我还没出生的时候，心就不存在吗？ 不，每个人，所有的生命，都具有这个觉知能力，因此心灵一直都在。 纵然没有地球，还有外星；没有我们的世界，还有其他的生命。 谁敢说它必然依赖于某一具肉体呢？ 当个体死去，意识会不会有另外的存在形式，实未可知。 可不可以这样说：所有人、所有生命的心，交汇成一颗宇宙的大心，能够融合相通？  宇宙万万亿亿年，生生死死无尽轮回，亘古至今，意识在世界上顽强呈现，是宇宙固有的属性，千变万化中不变的存在。 “我”的心，是宇宙之心的一个小小的部分。 所以，“心”不只是你的，你却必定是“心”的。 而当“心”被局限于特定的时空，你只关注世俗的存在、一时的得失，心就可能被隔离于伟大的整体之外，遗忘了自己的本质。 现代科学哲学指出：所有的概念都是工具，任何思想体系都是对世界真相的近似描述。 只有可以被证伪，即被证明为错误，观念才能被称为科学知识。 你后天形成的自我世界，早晚有一天将烟消云散。你曾经无比相信的真理，或被证明为谬误。 你执著不愿丢弃的事物，总会不得不放手。 所以，不必执著于任何观念，要能使心灵返回原始的“虚空”。 当一切逝去，还有一个东西不生不灭，自在永在。 它有另外的名字，分别叫做“上帝”、“真主”、“如来”。 它不外在于你，它就是你的本质。 打开心灵，消除我执，像浪花回归大海，让迷失的自我，返归永恒的本性！ 佛曰：无我、无人、无众生、无寿者。 如来者，一直都在，不曾离开。 当你超脱了自我之狭隘，静观宇宙，百千万亿星球世界，都在清净不动的觉知中，犹如空华，乱起乱灭。 此刻方知万法唯心，生死悲欢，如梦如幻；一切有为，如露如电；圆觉普照，光体无二！  附：心是我的，or我是心的？ 意识是我的意识，或我是意识中的我？我的意识的内容，只是世事的一部分，并在不停的变化；我的意识是先天赋有的觉知能力，本来无一物，原是虚空。后天的生活才形成有关“我”的形象，因此“我”的种种思想观念都漂浮在我的意识里。心灵是原本就有的，而不仅是“我”的，相反这个“我”却是心灵的现象，意识的产物。那么，什么才是真的我？谁能断定肉身死去以后心灵就不存在了？生生灭灭的只是暂时性的我，而真我——心灵会不会是不生不灭的呢？执着于这个有限的我，可能就遗忘了那个无限的和永恒的心之本体，把自己局限束缚在狭隘的世界。而知道了自己的本性原是不生不灭的，那何不在这有限的世间，自在游戏，充分利用随机的自由呢？何必要苦苦保持一个不变的自我呢？生生世世体验不同的自我难道不更有趣？活千年然后死去，比起宇宙的久远，仍是短短的一瞬；悟自性然后与宇宙同体，则可无得无失，无忧无惧，时时享受自在身心...... 人学,面向个体和世界,关注人的烦恼与痛苦，追寻生命的意义，反思自我并提升自身。如果你对人生有过哲学的思考,想要找到最适合的存在方式,那么你就是一位人学的探索者！ |
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