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第二十七章： 善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者不善人之师；不善人者善人之资。不贵其师，不爱其资。虽智大迷，是谓要妙。 善于行走的，不留痕迹；善于言谈的，没有瑕疵；善于计算的，不用算筹；善于关闭的，不用木锁也让人不能打开；善于捆缚的，不用绳结也让人不能解开。因此，圣人总是善于救助众人，所以没有被遗弃的人；总是善于做到物尽其用，所以没有被废弃的东西；这就叫做圣人之德(袭明，袭，承袭。明，明理。承袭弘扬大道也。)。所以善人者，善于治理的人，是不善于为人师的（老子提倡的是不言之教的无为）。而不善人者，不善于治理的人，却喜欢指导、指使人，喜欢发号施令（资，资政的意思）。善人者是不稀罕为人之师的，也不喜爱指导、指使和发号施令。虽智大迷，“不善人者”，他们善为人师，喜欢指挥人，虽然看上去像是很有智慧，其实是自作聪明，是最大的糊涂。这才是执政者要掌握的重要的治理之道理。 这一章老子讲了圣人“善于做的”和“不善于做的”，说明的是圣人的为无为。行无行则无辙迹，言无言则无暇谪，…。圣人所为没有私心，不为功不留名。圣人所为是自然而然。所谓圣人的“袭明”，就是圣人的所有的道理、行为都是有传承于自然，是真心的流露，圣人所做的一切很自然似无一般。承袭弘扬大道就叫做“圣人之德”。同样与前几章的自见、自是、自伐、自矜的执政者的对比，有这个“四自”的人，必定是高调、张扬之人，也是善为人师之徒。圣人之德是爱人、爱惜万物。 有人把善人、不善人 理解为善良的人和不善良的人，因而译成：善人可以做恶人的老师，恶人可以做善人的借鉴。显然是不对的。 老子一直提倡不言之教，无为。善为人师，善人之资是太有为了。 所以学道修道要学圣人的德行。无私、无心、无为，不求功名、谦下。 圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是圣人之大爱。 领导人，好为人师是很招人嫌的。 第二十八章： 知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷；常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。 知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常德不离，复归于婴儿。 知道雄的阳刚、精进，却能守住雌的阴柔、守静，就能成为天下的溪（溪，处下，谦下），能和天下。为天下溪者，就常有德而不偏离道，才能归复于如婴儿般柔和。 知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。 知道白的纯洁，却能守住暗昧之地（同其尘），就能成为天下的榜样（式，法式）。为天下式者，就能常有德而无过失，才能归复道原始的本真。 知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷；常德乃足，复归于朴。 知道荣耀的光芒，却能守得住屈辱的对待，就能成为天下谷（谷，山谷是有容之处，包容。）。为天下式者，就能常有德而圆满，才能归复于纯朴、自然（朴，原始的之木，原始自然之初）。 朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。 朴：原始的木，未形之物。老子借指原始自然之初，指万物混沌未形的初态。朴是“道生一”的“一”，是道之初。所以老子说抱朴、抱一，都是一个意思。 器：有形之物，可用之物。老子借指已经有各自的特性特征的事、物。 朴散了就形成了各种各样的器物，这个比喻是指人类的原始自然状态已经分解成各种样子了，有了各式各样的人物、事物，圣人用之，就是圣人（顺因）使用这些人物，这些人物就成了官长。因为圣人是谦下、包容、无为的，所以圣人的制度（大制）是对这些官长（器）并不再进行“修理”（不割，割制，不强制管理。），也就是顺因、无为的做法。 （这与上一章圣人“善人”是一致的。圣人对官长“不师”“不资”，也就是“不割”，秉承着无为之治。 大制：是指圣人的制度。） 朴散则为器,另一种理解是：（朴是自然、天然之物）原始大同社会散了，人类社会分解各式各样的不同人物，如不同的器物。圣人用之，就是圣人来管理这个社会，并成为了官长。圣人成为官长后制定的制度采取的方法是无为的治理，圣人尊重这样社会演化，并没有对“器”化的社会进行割制。因为朴散也是自然之道。 这一章老子强调执政者要守静、守柔、谦下、有容、无为，顺因自然。 朴散则为器，应该是（社会）事物演化的必然。也有人称之为大同社会的“异化”。不管是演化还是异化，社会总是在变化。问题是面对变化，应该采取什么样的对策。是顺、还是逆？是有为，还是无为？你自己守在什么地位来应对变化？老子这一章的内容是值得深刻思考、借鉴的。 比如，有些新官上任喜欢三把火，一下子就把自己处于大众的对立面了。管理者最忌讳的是与被管理者形成对立关系。 第二十九章： 将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行、或随，或歔、或吹，或强、或羸，或挫、或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。 想要夺取天下并而有所为的，我见他们没有成功的。因为天下啊是神圣之器，是天造地设的，作为人是不可有为的，对天下是不可试图强制改变它的。试图改变它的就会败坏天下，试图控制它的就会失去天下。因为天下万物万有各式各样，或来或往，或进或出，或强或弱，或安或危，皆自然之性。（即朴散则为器，圣人不割，圣人顺因之。）所以圣人是去极端，去骄奢，去安泰享受，处自然无为。 这一章老子说天下神器，不可为也。圣人对天下是怀敬畏之心的，战战兢兢的，是顺因天下而不敢为的。老子也是在告诫执政者对天下不可为，也不可违。 老子这一章所说的天下，是上古所称的天下，是指当时认为的整个人类社会。天下是为公的，天下公有。所以有“天下为公”。在天下公有时期，领袖不以天下为己有，私有。所以老子说：圣人用之，而不是圣人取之。 而在周王朝，周王认为他们是天子，天下是他们的。周王管理、统治的范围就是天下，周王分封之地称之为国、家。 老子是史官，看到夏商周王朝夺取了天下，败坏了天下，也失去了天下。所以老子是敬畏天下的。水能载舟也能覆舟。所以圣人去甚、去奢、去泰，无为、守俭、谦下。 人定胜天，随意改造大自然的行为是危险的，会遭到自然的报复。要顺因自然，顺因民心。 第三十章： 以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。善者果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。 用道来指导、佐政的君主（人主者），是不以武力逞强天下的。这样做事才会有好的结果。（因为穷兵黩武，战争一开始就会没完没了的。）军队所到之处，庄稼尽毁，荆棘丛生；大战之后，必定是凶灾之年。善于用兵的君主只求战胜就可以了，不会用兵去豪取强夺他人。这样的君主，战胜了不会骄傲之大，战胜了不会夸耀，战胜了不会欺凌他人，胜利了也是不得已的（自卫），胜利了也不会再加强武力。事物发展到强壮时就会老去，强者不长久，追求过分的强大是不符合道，不符合道就会提早灭亡。 有人把“以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。”理解为：“依道的原则辅佐君主的人，不以兵力逞强于天下。强兵天下这种事必然会得到报应。” “依道的原则辅佐君主的人，” 这个人，他就不是君主。只是辅佐君主的文武之臣。而老子所说的主体是君主，而非臣子。其事好还，其事是指不以兵强天下这样的做事，会有好的结果。以道佐人主者，是“依道执政的君主，即依道而行的君主。” 这一章老子告诫君主们，不可好武。穷兵黩武，是天下之灾。武力越强大离自身的灭亡越近。 从古代到现代看，好武好强者确实没有好下场的。 第三十一章： 夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之，战胜以丧礼处之。 佳兵，好兵器（意指好武），是不吉祥的东西，万物也厌恶它，所以有道的人是不好武。君子平时处居以左为贵（左为阴、柔、静），用兵以右为贵（右为阳、刚、躁）。兵器，不吉祥的东西，非君子喜好的东西，不得已时而使用它，君子对兵器（战争）的态度是淡然处之的态度为上。君子对战争的胜利并不感觉是美好之事，如果享受战争的胜利的人就是喜欢杀人的人。而喜欢杀人的人则是不可以得志于天下的。吉祥的事喜好左方，凶灾的是事喜好右方。偏将军（副将，主和之将）居左，上将军（主将，主战之将）居右（居右即是凶事、丧事），所以说，打仗要用丧礼的方式来对待。打仗杀人众多时，要用哀悯悲痛之心去面对，打了胜仗要用丧礼来处置战死的士兵。 老子的治理框架也是很全面的，具体而实际的。作为一个国家的“上”的执政者，在国家的管理中“国防”也是一个重要的部分，战争是不可避免的。特别在中国的春秋战国时代，不可避免，你不打人家，人家会打你。老子总结出了作为执政者对待战争所应该采取的态度：悲悯。胜而不美，因为乐杀人者，则不可以得志于天下矣。 “国防”是国之治理的一部分，老子认为有道者用兵应该慎为，以柔克刚，以静制动，以悲悯对杀戮。 当今世界同样存在着战争和战争的威胁，我们应该怎么样去面对呢？现在中国的执政者同样也面临着采取什么样的策略与态度。最近的年份里，中国有点的过于积极的参与军备竞赛了。中国要有总纲性的国防规划底线，不能无限的参与军备竞赛。是跟着人家一起“秀肌肉”？还是“国之利器不可以示人”？ 这是，战争与和平之态度之选择。 第三十二章： 道常无名。朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。 道一直是无形名（无名即无形无态）。朴虽小。（朴，道之初，未器之物。）即使是这样小的朴，天下没有谁能控制它。侯王如果能遵守道（来治理国家）的话，万物将会自动归顺他。天地（阴阳）相合，降下甘露，百姓并不受命而自动自觉均享。始制有名，道之演化而制定了万事万物的名分和归属，（人类社会开始制定了治理的具体规则）（有名：万事万物有自己的名分而以自己的名分而依道自行），名分既然制定，（侯王）就要知道停止（知止：知道停止。止就是不动，就是无为，就是致静。）（侯王不能随意改变治理规则，太有为、妄为），（侯王）知止就可以没有什么危险。要譬喻道它在天下的表现，就犹如山川谷溪之归入江海（万物皆自动归顺于道）。 这一章老子告诫侯王要守道、无为。万物自宾、万民自均、川溪自归江海，都是（道）无为的结果。侯王与民、规则的名分既然定了，侯王就要知止，不能妄为，守道无为就无危了。知止，也是也是要求人的欲望要止，欲望无限必定危险。 规则已经自然自成了，执政者就不能轻易、随意的去改变它们。 老子多次用“朴”字来比喻道，道之初。学习道的表现，就是修道，依道而有德。 现在我们有公务员、公仆之名，他们却不知止。他们总以领导自居，肆意妄为，欲望无限。突破已有的法律规定的正是这些执政官员。政府的管理人员是受民众之托履行管理职责，那才是他们的名分和本分，他们不能太自我自私妄为。政府变成权力政府，官员变成权力者。 我们可以看到：没有一辆警车是遵守交通规则的。公然逍遥法外的正是一些执法者。 人类现在的法律法规已经成千上万部，人类已经很难自然的活着了。 第三十三章： 知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。 了解别人的人是聪明，能认识自己的人是明理。能战胜别人的人是有力量，能战胜自己的人是强者。知道满足的人是富有的，坚持不懈努力的人是有志气的。不失自己本分的人能长生，身死不被人忘记的人是长寿。 这一章老子的文字很容易理解，但却是至理名言。与上一章是知止也是关联的。自知之明，自强，知足，知止，守本分，克己，无贪欲。作为执政者戒自己比戒他人更为重要。只有客观理性的认识自己，才能守住自己的本分。 自知之明，自强，知足，知止，守本分，克己，无贪欲。不光是上、执政者要谨守，任何人都要勉励之。守本分则不会妄为。 第三十四章 大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。 大道弥漫无处不在，就如在人们的左右。万物依赖道而生，不能离开道，道成就万物而不居功。道养育万物而不为万物之主，道无私欲，可以说道很小。万物归附于道而道不自以为主宰，可以说道很大。正由于道始终不自以为大，所以才造就了自己的大。（所以说大道，也说道大。） 这一章老子说的是：道虽然生养万物，却“常无欲”，不居功，不自大，而能成其大。老子希望执政者学习道的这个品质。无欲、无私、无我、奉献，才能成就自我和大我。老子在好几个章节中都说到道的这样的表现。 我们可以看到：伟大之人之所以伟大，都是因为他们默默、无私的工作、奉献而成为伟大的人物。 第三十五章： 执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口淡乎其无味，视之不足见。听之不足闻，用之不足既。 (君主如果能)执守大道，顺因天象，依道而治话，天下的人将归顺他，向往他（往，向往，归顺）。天下的人归顺、向往大道的话是不会有害的，而是会出现和平与安泰（之象）。对于歌舞升平和美味佳肴，人们会停止追求物欲（过客，指官员。止，停止，知止。）。道（理）要说出来的话，它淡而无味，看它，看不见；听它，又听不到；应用它，却用不完。 这一章是老子在劝说君主侯王们要相信道，要执守道。道虽然无味，无形，无声，但是道用之不尽。依道而行则天下都会归顺于他，可实现和平、安泰。 道虽然视之不见，听之不闻，平淡无味，但其功力无尽。执政者依道而行的话，则无往而不利。 因为君主侯王们（包括普通官员）并不相信或者认同老子所说的道，所以老子宣扬了、描绘了如果依道而行的话就会出现国安民昌的太平盛世。 老子的治世思想理论直到现在还没有得到执政者的理解。 第三十六章： 将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。 想要让收敛它，必定先张扬它；想要削弱它，必定先强盛它；想要毁灭它，必定先兴起它；想要夺取它，必定先给予它。这是（道的）微妙道理。柔弱的胜过刚强的。鱼要生存就不可离开水（意思是生存、治理不能脱离大道），国之利器就是指微明之道，就是治国理政的微妙有用的方法不可以轻易示人。 微明，是说这个道理不是显而易见的。微是指微小、隐奥。 柔弱胜刚强。为什么柔弱能胜刚强呢？就是利用这个微明之道才能达到。 这一章老子用四个对照的事物关系，说明了道中的一些微妙的道理。那就是事物发展的过程规律：生成，成长，鼎盛，灭亡。执政者要学道、要用道。老子这一章说的就是将对方推向鼎盛期（物壮则老），对方就离灭亡不远了。就是易经中的亢龙有悔。 老子一直说要：守柔、处静、谦下、抱朴、如婴似孩等等，就是要君主侯王守住、处于事物发展的初期阶段，这样才能有持续的生命力。就是易经中的潜龙勿用。 后来常有人拿这一章来说老子是在教人使坏，用阴招，是阴谋权术。真是不解也！ 每个“上”、执政者在执政中，在治理时，同样面临各个方面的竞争的现实。在执政中、竞争中长保自己，也是执政者治理方法的重要环节。老子五千言是教授治理方法的教科书，阐明这样的治理之道，绝非是教人使坏，用阴招。鱼不可脱于渊，执政者要生存、要长保，就不能脱离道。 霸道的执政者、嚣张的官员死得快。那是常见的现象。物极必反，盛极而衰，每个人都要谨记的。 第三十七章： 道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。 道一直自然无为，但是道又无所不为。侯王如果能遵守道，万物将会自我化育。自我化育中（有异化）有贪欲作怪时，我将用无名之真朴来镇住贪欲（教化人们抱朴）。人有了无名真朴、纯朴，就会没有贪欲。人没有贪欲就会致静，天下将自然太平安定。 关于无为而无不为，世上没有绝对的无为而无不为。道生万物，生即是为。生而不有，为而不恃，长而不宰，即是无为之为，也即是无为而无不为。最简单的描述可以是：无为，就是坏事都不做。无不为，就是好事都做。只是做的很自然。 这一章老子提倡的无为是自然无为，是针对妄为而言的。什么是自然无为呢？其实就是守本分，守自然的本分。按你的自然之性来行使你的行为。不要僭越你的本分而为，不要为私欲而为。而在你的本分之内，你必须无不为，你要尽你的本分之责而为，做好你自己的事。守本分的话，就不会有外欲。无欲则静。 侯王做侯王的事，这个侯王不要做那个侯王的事，也不能僭越。侯王臣民各司其责，各自守住自己的本分。 我们常常看到领导总要为百姓做主，父母要为孩子做主。百姓、孩子都会自化，过多的为他们做主，就是太有为了。 |
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