是谁弄丢了我们的幸福？ 董延喜《函谷论道》发言

   是谁弄丢了我们的幸福？

            董延喜《函谷论道》发言

         中国道学论坛特约记者赵红军发自函谷关：5月29日，第二十三届三门峡黄河文化旅游节专题活动之一的“第四届函谷论道”活动在灵宝市函谷关关楼广场隆重举办。论坛由著名主持人何艳红主持。中国道学论坛、中国道教论坛总编、世界老子学会执行会长董延喜以《是谁弄丢了我们的幸福》为题，深刻阐述老子“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”的精髓，引起强烈反响，因董老师发言时是即席而谈，现把发言稿予以发布，与道友网友分享。全文如下：

       曾做过河南电视台三门峡记者站长，23年后故地重游，在函谷关与老朋友相会，新道友结缘，很快乐，也很幸福。

       函谷论道，把脉社会，我首先为这个论坛的主题点赞。老子文化研究当前存在的主要问题就是远离社会，远离大众，远离人心。今天的论道上承仙气，下接地气，中聚人气，让老子文化走进当代社会，走进人民群众，这是一种传播创新。

       老子是一位把脉社会的大医，他的把脉涉及到社会人心的方方面面。有些话题很沉重，今天挑一个相对轻松一点的话题与道友们分享：是谁弄丢了我们的幸福？

       如果我问在坐的道友：你幸福吗？你快乐吗？感到幸福快乐的请举手。看来幸福指数不是很高，举手的不到五分之一。

       如果大家问我：你幸福吗？你快乐吗？我会回答：我很幸福，很快乐。我很庆幸，一部《道德经》伴随我30多年，让我找到了快乐的密码，打开了幸福的大门。读一首《延熹道人退休歌》，这就是老道的人生之歌、生命之歌、快乐之歌、幸福之歌。从中你会看到一个幸福快乐的老顽童，从这些生活细节中你会悟到道不是学出来的，而是活出来的。

       幸福是一个人对生存状态、生活质量和生命品质的主观感受。因为人的生命状态不同，这种主观感受会因人而异。有一組数据让人触目惊心：中国目前有5400万抑郁症患者，有1亿多各类精神障碍者；中国每年约有25万人死于自杀，200万人自杀未遂。近30年中国有1200多个企业家自杀。这些人为什么会感到生不如死？是谁弄丢了他们的幸福？

       人生是本来美好的，是快乐的，人生的最大乐趣，就是享受人生的幸福。可这幸福却常常与灾祸相伴相生。 2500年前，老子给幸福把脉，他说：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。” 祸患中埋伏着幸福的种子；幸福中潜伏着祸患的根苗。明白了这个道理，我们就会坦然面对生活中的诸多不如意，从而避免因心境的败坏而导致的祸不单行。当你身处逆境，感到诸事不顺，心生绝望之念时，要把眼光放远，把心量放大，不去自怨自艾，不去怨天尤人，以快乐的心态去面对生活中的不如意，伴随在灾祸后面的幸福因子就会不断放大，幸福就离你不远了，这就是老子的幸福辩证法。   

       人生究竟有多少钱才算富？一百万、一千万，还是一个亿？对于一个不知足的人来说，对金钱的追求永无止境，永远处在一种着魔似的疯狂追求之中，他们往往因为追求财富而失去了比财富更加宝贵的东西，失去了婚姻、家庭、子女，失去了快乐、幸福甚至生命。怎么才算富？老子回答：“知足者富”（33章）。富足不过是一种心理感受，真富不一定要那么多钱。知道满足就是富有，因为知足了就不感觉还缺什么，而不感觉缺什么就是富裕。老子当年骑青牛过函关一步一挪，慢慢腾腾，按我们的想法一定很痛苦，其实老子是快乐的，有一位画家赠我一幅画，名字就叫《喜出函谷关》。老子用他的行为告诉我们，慢节奏何尝不是一种享受。人从一生下来就在向死亡迈进，急什么？急着去死么？

       幸福与快乐相伴相生，快乐与知足如影随形。老子说这样分析一些人弄丢幸福的原因：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”（46章）。最大的罪恶莫过于私欲过甚，最大的祸害莫过于不知足，最大的过错莫过于贪得无厌。当今社会为什么有那么多的人精神痛苦、心情郁闷、快乐不起来？各位想一想，是不是与这个“不知足”有着密切关系？贪婪是一剂毒药，人的欲望永远没有止境。拥有了稳定的生活还要去追求安逸，拥有了安逸的生活还要去追求奢侈的享受。只要你的欲望没有尽头，就永远不会快乐。有一首《十不足》歌：“终日奔忙为了饥，才得饱食又思衣。冬穿绫罗夏穿纱，堂前缺少美貌妻。娶下三堂并四妾，又怕无官受人欺。四品三品嫌官小，又想面南做皇帝。一朝登了金銮殿，却慕神仙下象棋。洞宾与他把棋下，又问哪有上天梯。若非此时大限到，上至九天还嫌低。”这首道歌把那些贪心不足者描写得淋漓尽致。一些身家百亿的富翁们活得未必快乐，可我们村的狗脑娘，家里穷得连续18年过年没吃过饺子，却整天咯咯咯地笑个不停。　

　 

       所以老子告诫我们“知足之足，常足矣”。知足者身贫而心富，贪婪者身富而心贫。欲望越小，人生就越幸福。我们常说知足常乐，乐什么？就是乐我们的心富，虽然物质上不算富，收入不算高，但我们心无牵挂、乐天知命，是精神上的富豪。精神上富有的人才乐得起来，而且是常乐、长乐。喜乐延年，常乐的人肯定也长寿。友人赠我嵌名联：延年益寿乐天派，喜笑安康逍遥人。

       我们不妨静下心来想一想：世界上有什么东西值得我们用宝贵的生命去换取？老子说得很明白：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费；多藏必厚亡。”（第44章）名气与身体相比，哪一个更值得珍惜？财富与身体相比，哪一个更为重要？得到名利与丧失生命相比，哪一个更为有害？所以过分追求自己所喜爱的东西，必然要为此付出沉重的代价；聚敛得越多，下场可能会越悲惨。

       我们总是把人生的目标定在功名、钱财上，为了名利不惜损耗自己的身体，直到发现身体有病了，甚至得了不治之症，才悔之晚矣。有一个笑话，某拥有38亿资产的老板38岁英年早逝，其爱妻38天后携19亿资产改嫁给老板生前的司机为妻。新婚之夜，司机感叹道：“以前我老以为是为老板打工，现在才明白老板一直在为我打工！”由此不难看出拥有生命比拥有财富更为重要。我们再不能干那种五十岁之前拼命挣钱，五十岁之后花钱买命的傻事了。因为不管你拥有多少钱财，命都是买不回来的。而且如今许多人还没等意识到花钱买命，四十几岁甚至三十几岁就一命呜呼了。

       “身足”容易“心足”难。心足，物常有余；心贪，物常不足。人只有知道满足，才不会遭遇辱身之祸。老子说：“知足不辱”（第44章），懂得满足，就不会自取其辱。人心不足蛇吞象，庄子打过一个形象的比喻：鹪鹩巢林，不过一枝；鼹鼠饮河，不过满腹。老道又加两句：广厦千间，夜眠七尺；美食百味，一饱而已。小小鹪鹩垒一个小窝，一个小小的枝桠就足够了，何必要占有整个森林。一只小小的鼹鼠喝满一小肚子才能用多少水？何必要拥有滔滔大河。那些贪官们拥有几十套几百套房产，睡觉也不过占七尺长个地方，个子小了连七尺也占不了。那些厚享者一顿饭上一百个菜花几万十几万，你也只能吃一个饱。人生最大的祸患就是不知足。钱财乃身外之物，人不可没有它们，但要取之有道，得之有理，享之有度，不可贪之过甚。前段评公益人物获奖后记者采访问我有什么感想，我说获奖是一碗面条，不获奖是面条一碗。
 

       人世间有个怪现象，越富越贪。传说古金州有一酒家，店主名叫郭尚灶，吕洞宾常去他那儿饮酒，三年从没收过酒钱，吕洞宾十分感动，就在他住的院子里的水井里投了一颗金丹，使水变成酒，并吟诗告诫：“为报三年饮酒情，一粒金丹酬主人。井水当酒酒是水，莫因钱财堕迷津。”郭尚灶从此发了财。几年后，吕洞宾问及此事，郭尚灶埋怨道只是酒糟少了，猪也喂不成了。如此贪心，让吕洞宾很不高兴，题诗感叹曰：“天高不算高，人心比天高。凉水当酒卖，还嫌猪没糟。”自此以后，井水再也没有酒气了，郭尚灶家道败落，追随吕洞宾闭门修道。 正如《好了歌》云：“世人都晓神仙好，只有金银忘不了；终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。”

       老子曰“知止不殆”，意为只有知道适可而止的人，生命才不会遇到危险。心之所安即为止，劝人行事不可过分，这是修道之士必须恪守的心灵原则。也是一种人生大智慧。“知止”比知足的境界更高一个层次。知足是不贪，知止是不随，古代道字的写法就是行走的行中间有个止字，行止有度即为道。人的行止各有其时，当行则行，当止则止。当止不止，物极必反。真理再前进一小步就可能变成谬误，山顶再前进一小步就可能变成万丈深渊。 知止常止，终身不耻。许多贪官就是因为不知止，最终被钉在历史的耻辱柱上。
      

       是谁弄丢了我们的幸福？老子已经为我们作了回答。弄丢我们幸福的不是别人，正是我们自己。正是我们自己的贪欲、自己的不知足弄丢了我们的幸福！人生的许多烦恼、疾病与祸患，都起于“不知足”的心态。知足才能满足，满足才能常足，常足才能常乐，常乐才能有幸福感。当人们用客观的态度来审视自己内心的欲望时，就会发现许多欲望其实超过了自己的实际需要。正如《抱朴子》所言：“知天乐命，何忧何虑；安时处顺，何怨何尤！”
   

      时光如水，生命如歌。人生何求，知足常乐。