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[道家修真心法] 老子指归-怎样修道(下)

 夜半钟声到客船 2017-06-04

夫遭天之鴻命,繼先聖之後,貴爲天子,富有四海,爵尊寵極,莫與比列。布衣粗裘而天下以爲好,蔬食藜羹而天下謂之美。變世化俗猶風之靡草,民之從化猶魚之赴水。不務崇道廣德,修身正己⑼,憂勞元元,以承⑽祭祀,光顯祖考,業傳子孫,德與神明争流,名與天地相保,反以驕奢取名,求勢不止,逆天迕地,無不凌侮。是以不訾之士,相矯而起,輕舉深入,先到爲右。敵人遠至,莫與之交,黨離朋絶,中外不恃。身死國亡,宗廟崩弛,可欲之故,非天下之罪也。
是故,威劫尊寵,窮極民上,名號顥榮,覆蓋天下,而不知足者,獵禍之具而危亡之大數也。

夫道德神明,陶冶變化,已得爲人,保合精⑾神,而有大形。動作便利,耳目聰明。游於昭曠之域,聽視天地之間。上觀自然之法式,下察古將之得失。鑿井而飮,耕田而食,長妻生子,與民相極。是足之足者也。何況乎萬乘之主、千乘之君哉⑿!其可足亦明矣。

故不在於道也,利心常起,貪人壤土,欲人財寶,兼並不休,增加不已者,追患之大數而得咎之至要也。

自今及古,飛鳥走獸、含氣有類之屬,未有不欲得而全其性命者也。故居君者爲虜,居虎者爲鼠。名在青雲之上,身處黄泉之下。居牛馬之位者,無牛馬之患;託犬羊之列者,無犬羊之咎。是以,得道之主,建心於足,游志於止,辭威讓勢,孤特獨處。捐棄萬物,唯神是秉,身存名榮,久而不殆。天下歸之,無有不制。

注釋

⑴ 津逮本、學津本“人之生也”與“君之立也”二句均無“也”。 
⑵ 怡蘭本、津逮本、學津本作“冥”。 
⑶ 津逮本、學津本作“政”。 
⑷ 據怡蘭本、津逮本、學津本改。 
⑸ 津逮本、學津本作“椎”。 
⑹ 津逮本、學津本作“呼”。 
⑺ 津逮本、學津本作“罹”。 
⑻ 津逮本、學津本作“集”。 
⑼ 津逮本作“已”,疑誤。 
⑽ 怡蘭本、津逮本、學津本缺“承”。 
⑾ 津逮本作“情”,疑誤。 
⑿ 怡蘭本、津逮本、學津本作“或”,疑誤。


不出户篇

不出户,知天下。不窺牖,見天道。其出彌遠,其知彌少。是以聖人,不行而知,不見而名,不爲而成。

【指歸】:道德變化,陶冶元首,禀授性命乎太虚之域、玄冥之中,而萬物混沌始焉。神明(文)[交]⑴,清濁分,太和行乎蕩蕩之野、纖妙之中,而萬物生焉。天圓地方,人縱獸横,草木種根,魚沉鳥翔,物以族别,類以羣分,尊卑定矣,而吉兇生焉。由此觀之,天地人物,皆同元始,共一宗祖。六合之内,宇宙之表,連屬一體。氣化分離,縱横上下,剖而爲二,判而爲五。或爲白黑,或爲水火,或爲酸醎,或爲微羽,人物同類,或爲牝牡。凡此數者,親爲兄弟,殊形别鄉,利害相背,萬物不同,不可勝道。合於喜怒,反於死生,情性同生,心意同理。

何以言之?莊子曰:一人之身,俱生父母,四支九竅,(員)[其]⑵職不同,五臟六腑,各有所受。上下不相知,中外不相覩。頭足爲天地,肘膝爲四海,肝膽爲胡越,眉目爲齊楚。若不同生,異軀殊體,動不相因,静不相待,九天之上,黄泉之下,未足以喻之。然而頭有疾則足不能行,胸中有病則囗不能言,心得所安則耳目聰明、屈伸調利、百節輕便者,以同形也。人主⑶動於邇,則人物應於遠;人物動於此,則天地應於彼。彼我相應,出入無門,往來無户。天地之間,虚廓之中,遼遠廣大,物類相應,不失亳釐者,同體故也。

是以,聖人不出於⑷户,上原父母,下揆⑸子孫,危寧利害,反於死生之説,察於是非之理,通於利害之元,達於治亂之本。以己知家,以家知彼,事得其綱,物得其紀。動知所之,静知所守,道德爲父,神明爲母,清静爲師,太和爲友,天下爲家,萬物爲體。視彼如己,視己如彼,心不敢生,志不敢舉。捐棄知⑹故,絶滅三五,因而不作,巖居穴處。不殺羣類,不食生草,未成不服,未終不采,天地人物,各保其有。

夫原我未兆之時,性命所以,精神所由,血氣所始,身體所基,以知實生於虚,有生於無,小無不入,大無不包也。本我之生,在於道德。孕而未育,所以成形。至於出冥,以知深微纖妙和弱潤滑之大通也,無知無識無爲無事之有大功也。視我之爲嬰兒,至於壯大有知,以睹柔之生剛,弱之生强,小之生大,短之生長,愚之生智,晦之生明也。察我呼吸屈伸,以知損爲益首,益爲損元,進爲退本,退爲進根,福爲禍始,禍爲福先也。上陵仰阪,歷阻過險,形疲喘悸,勞而静處,則神平氣和,中外相保,以知清静虚無、無爲變化之大功也。四支九竅,趨務舛馳,異能殊形,皆⑺元一心,以知百方萬物之害之變皆生於主。稽之天地,驗之古今,動不相違,以知天地之道畢於我也。故,家者,知人之本根也;身者,知天之淵泉也。觀天不由身,觀人不由家,小近大遠,小知大迷。去家出户,不見天下;去身窺牖,不知天道;其出踰遠,其知益少;周流四海,其迷益甚;求之益大,功名益小。不視不聽,求知於己,天人之際,大道畢矣。

故,聖人不見一家之好惡而命萬家之事,無有千里之行而命九洲之變。足不上天而知九天之心,身不入地而知九地之意。陰陽進退,四時變化,深微隱匿,窅冥之事,無所遁之。何則?審内以知外,原小以知大,因我以然彼,明近以喻遠也。故聖人之爲君也,猶心之於我、我之於身也。不知以因道,不欲以應天,無爲以道世,無事以養民。玄玄默默,使化自得,上與神明同意⑻,下與萬物同心。動與之反,静與之存,空虚寂泊,使物自然。

注釋

⑴ 據津逮本、學津本改。 
⑵ 據津逮本、學津本改。 
⑶ 怡蘭本、津逮本、學津本作“生”。 
⑷ 津逮本、學津本無“於”。 
⑸ 津逮本、學津本作“擦”。 
⑹ 怡蘭本作“如”,疑誤。 
⑺ 津逮本作“者”,疑誤。 
⑻ 津逮本、學津本作“異”,疑誤。

《老子指歸》卷之三(初校) 
爲學日益篇
爲學日益,爲道日損。損之又損之,至於無爲而無以爲。將欲取天下者,常以無事;及其有事,不足以取天下。

【指歸】:道德之化,變動虚玄。蕩蕩默默,汛汛無形,横漭慌忽,渾沌無端。視之不見,聽之不聞,開導禀授,無所不存。功成遂事,無所不然。無爲之爲,萬物之根。由此觀之,不知之知,知之祖也;不教之教,教之宗也,無爲之爲,爲之始也;無事之事,事之元也。凡此數者,神明所因,天地所歸,玄聖所道,處士所傳也。

逮至仁義淺薄,性命不真。不覩大道,動順其心。陷溺知故,漸漬(憂)[愛]⑴恩。情意多欲,神與物連。深謀逆耳,大論迕心。非道崇知,上功貴名。是以,作術治數,集辭著文,載之篇籍,以教萬民。綱紀天地⑵,經緯陰陽,剖判人事,離散祖宗。淳樸變化,設僞萬方,轉移風俗,傾正敗常。改正易服,萬事盡彰,鐘鼓琴瑟,間以竽笙,升降進退,飾象趨翔。禮儀三百,威儀三千,分舛並争,興事儛文。以辯相詘,以巧相勝,毫舉毛起,益以無窮。是以天下背本去根,嚮末歸文,博學深問,家知户賢。甚者擬聖,以立君臣,同意者,無能爲官;異心者,功大而亡。是以,天下騷騷,不遑其親;追習纖纖,務順其君。故和五味以養其囗,肥香甘脆,不顧羣生;變五色以養其目,玄黄纖妙,不計民貧;調五音以養其耳,極鐘律之巧,不憂世淫;高臺榭,廣宫室,以養其意,不懼民窮;馳騁田獵以養其志,多獲其上,不順天心。凡此數者,非以爲善務也,以悦其君也。天下相放,養僞飾姦。消滅和睦,長暴之原。浸以爲俗,巧利爲賢。損民大命,以增民勞。傷人美性,以益民煩。當此之時,谿谷異君,四海各王⑶,尊名貴勢,强大爲右。忿争相踰,力正任武,强者拘弱,衆者制寡。以(乳)[亂]⑷代治,以非圖是。臣弑其君,子弑其父。争之愈大,莫之能守,求者甚衆,得之者寡。道路悲憂,盡言軍旅,詾詾謷謷,至相烹煑。夫何故哉?飾文益事,務以相序也。

是以聖人,釋仁去義,歸於大道,絶智廢教,求之於己。所言日微,所爲日寡,消而滅之,日夜不止。包以大冥,使民無恥。滅文喪事,天下自已。損之損之,使知不起。遁名亡身,保我精神。秉道德之要,因存亡之機。不爲事主,不爲知師。寂若無人,至於無爲。

天地自作,羣美相隨,萬物自象,百蠻自和。萬民⑸蚩疑,不知所之,隨明出入,託於四時。優游精神,不外心志。意中空虚,如木之浮,如壤之休,不識仁義,不達禮儀。心不知欲,志不知爲。行步蹎蹎,瞻視顛顛,語言默默,意氣玄玄。外似禽獸,中獨異焉。寂而不爲,若無君臣,不爲而治,敦厚忠慤,至於大安。神休精息,性命自全,萬物相襲,與道德鄰。夫何故哉?主無教令而民無聞也。

是以,將取天下,常於無事,不言爲術,無爲爲教⑹。無欲爲寶,不知爲要,能行以道,無不開導。

釋虚反實,以極爲事。上知天高,下知地厚。明陰陽之分,知萬物之數。晝見星於天,夜見魚於川。耳比八風之調,目領羣獸之毛。此思慮之極也,無益於存。力什烏⑺獲,勢百孟賁,勇千夏育,威執三軍。進若光景,退若浮雲,擊如雷霆,不動若陰。此强之極,無益於勝。使日下之民皆執禮易,通詩書,明律比,知詔令。家一吏,里一令,鄉一倉,亭一庫。明察折中,强武求盜。天下重足而立,側目而視。父子不相隱,兄弟不相容。此事之極,無益於治。是故,以知知,與天相離;以爲爲,與天相寄;以事事,失天之意。爲國日益,百殘⑻盡備,爲而不成,求而不得,天下相驅,歸之於亂。

注釋

⑴ 據怡蘭本、津逮本、學津本改。 
⑵ 津逮本、學津本作“天下”。 
⑶ 怡蘭本、津逮本、學津本作“主”。 
⑷ 據怡蘭本、津逮本、學津本改。 
⑸ 怡蘭本、津逮本、學津本作“物”。 
⑹ 津逮本、學津本作“無爲無教”。 
⑺ 學津本作“鳥”,誤。 
⑻ 津逮本、學津本作“錢”。


聖人無常心篇

聖人無常心,以百姓之心爲心。善者吾善之,不善者吾亦善之,得善矣。信者吾信之,不信者吾亦信之,得信矣。聖人在天下,惵惵乎爲天下渾心,百姓皆注其耳目,聖人皆駭之。

【指歸】:道德無形而王萬天者,無心之心存也;天地無爲而萬物順之者,無慮之慮運也。由此觀之,無心之心,心之主也;不用之用,用之母也。

何以明之?莊子曰:我之所以爲我者,豈我也哉?我猶爲身者非身,身之所以爲身者,以我存也。而我之所以爲我者,以有神也。神之所以留我者,道使然也。託道之術,留神之方,清静爲本,虚無爲常,非心意之所能致,非思慮之所能然也。故知者之居也,耳目視聽,心意思慮,飮食時節,窮適志欲,聰明並作,不釋晝夜,經歷百方,籌策萬事,定安危之始,明去就之路,將以全身體而延大命也。若然,則精神爲之損,血氣爲之敗,魂魄離散,大命傷夭。及其寐也,心意不用,聰明閉塞,不思不慮,不飮不食。精神和順,血氣生息,心得所安,身無百疾。遭離兇害,大瘡以瘳,斷骨以續,百節九竅,皆得所欲。

夫以一人之身,去心則危者復寧,用心則安者將亡,而況乎奉道德,順神明,承天心,養羣生者哉!是以聖人,建無身之身,懷無心之心,有無有之有,託無存之存。上含道德之化,下包萬民之心。無惡無好,無愛無憎。不與兇人爲讎,不與吉人爲親。不與誠人爲媾,不與詐人爲怨。載之如地,覆之如天,明之如日,化之爲神。物無大小,視之如身。爲之未有,治之未然,絶禍之首,起福之元。去我情欲,取民所安,去我智慮,歸之自然。動之以和,導之以冲,上含道德之意,下得神明之心。光動天地,德連萬民,民無賦役,主無職員。俱得其性,皆有其神,視無所見,聽無所聞。遺精忘志,以主爲心。與之俯仰,與之浮沉。隨之臥起,放之屈身。不言而天下應,不爲而萬物存。四海之内,無有號令,皆變其心。善者至於大善,日深以明;惡者性變,浸以平和;信者大信,至於無私;僞者情變,日以至誠;殘賊反善,邪僞返真,善惡信否,皆歸自然。

當此之時,溷沉太虚,霑溺至和,民忘心意,芒洋浮游,失其所惡,而獲其所求。與天進退,與道周流。非迫禁而去惡,非拘教⑴而後移也。無爲爲之,而變化不自知也。夫何故哉?世主之化,虚無寂寞,容如枯槁,心如橐龠,志如江海,施如谿谷。不别東西,不異南北,不(辯)[辨]⑵甘苦,不嫌白黑,不正方圓,不定曲直。詳於玄妙,務自隱匿,與物無治,浮游無極。廢我之所欲爲,裏⑶天之所欲得,萬物紛紛,皆(汪)[注]⑷其耳目。世主無爲,涣如儼容⑸,天地爲爐,太和爲橐,神明爲風,萬物爲鐵,德爲大匠,道爲工作,天下青青,靡不潤澤。故能陶冶民心,變化時俗,上無不包,下無不克,成遂萬物,無不斟酌。感動羣生,振駭八極,天下芒芒,不識美惡,玄效昧象,自成法式。

注釋

⑴ 津逮本、學津本作“散”,疑誤。 
⑵ 據津逮本、學津本改。 
⑶ 津逮本、學津本作“裏”。 
⑷ 據怡蘭本、津逮本、學津本改。 
⑸ 怡蘭本、津逮本、學津本作“客”。

出生入死篇
出生入死。生之徒十有三,死之徒十有三,而民生,動之死地十有三。夫何故?以其生生之厚。蓋聞善攝生者,陸行不避兕虎,入軍不被甲兵。兕無所投其角,虎無所措其爪,兵無所容其刃。夫何故哉?以無死地。

【指歸】:道德神明、清濁太和渾同淪而爲體,萬物以形。形之所託,英英榮榮,不覩其字,號之曰生。生之爲物,不陰不陽,不可揆度,不可測量。深微不足以爲稱,玄妙不足以爲名。光耀恍惚,無有形聲。無狀無象,動静無方。游於虚寂之野,處於無有之鄉。得之者存,失之者亡。

夫生之於形也,神爲之蔕,精爲之根,營爽爲宫室,九竅爲户門。聰明爲侯使,情意爲乘輿,魂魄爲左右,血氣爲卒徒。進與道推移,退與德卷舒。翱翔柔弱,栖息虚無。屈伸俯仰,與時和俱。輕死與之反⑴,欲生與之仇。無以爲利則不可去,有以爲用則不可留。故無爲,生之宅;有爲,死之家也。

夫立則遺其身,坐則忘其心。澹如赤子,泊如無形。不視不聽,不爲不言,變化消息,動静無常。與道俯仰,與德浮沉,與神合體,與和屈伸。不賤爲物,不貴爲人,與王侯異利,與萬性殊患。死生爲一,故不别存亡。此治身之無爲也。春生夏長,秋收冬藏。奉主之法,順天之命。内慈父母,外絶名利。不思不慮,不與不求。獨往獨來,體和襲順。辭讓與人,不與時争。此治家之無爲也。尊天敬地,不敢(亡)[忘]⑵先。修身正法,去己任人。審實定名,順物和神。參伍左右,前後相連。隨時循理,曲因其當,萬物並作,歸之自然。此治國之無爲也。冠無有,被無形,抱空虚,履太清。載道德,浮神明,秉太和,驅天地。馳陰陽,騁五行,從羣物,涉玄冥。游乎無功,歸乎無名。此治天下之無爲也。

貪生利壽,唯恐不得。强藏心意,閉塞耳目。導引翔步,動摇⑶百節。吐故納新,吹煦呼吸。被服五星,飮食日月。形神並作,未嘗休息。此治身之有爲也。廢釋天時,獨任人事。賤强求貴,貧强求富。飢名渴勢,心常載求。衣食奢泰,事過其務。此治家之有爲也。富國兼壤,輕戰樂兵。底威起節,名顯勢隆。形嚴罰峻,陗直刻深。法察網周,操⑷毒少恩。諸侯畏忌,常爲俊雄。公强求伯,伯强求王。此治國之有爲也。祖孝悌,宗仁義,修禮節,教民知飾⑸。修治色味,以順民心。鐘鼓琴瑟,以和民志。主言臣聽,主動臣隨。表功厲行,開以恩厚。號令聲華,使民親俯。諸事任己,百方朝仰。此治天下之有爲也。

是故,虚、無、清、静、微、寡、柔、弱、卑、損、時、和、嗇,凡此十三,生之徒;實、有、濁、擾、顯、衆、剛、强、高、滿、過、泰、費,此十三者,死之徒也。夫何故哉?聖人之道,動有所因,静有所應。四支九竅,凡此十三,死生之外具也;虚實之事,剛柔之變,死生之内數也。故以十三言諸。

夫虚生充實,無生常存,清則聰達,静則内明,微生彰顯,寡則生衆,柔生剛健,弱生堅强,卑則生高,損則生益,時則通達,和則得中,嗇則有餘。是謂益生。能行此道,與天地同,爲身者久,爲國者長,雖欲不然,造化不聽。實生空虚,有生消亡⑹,濁則聽塞,擾則失明,顯則生微,衆則生寡,剛生柔韏,强生弱殃,高生卑賤,滿生損空,過則閉塞,泰則困窮,費則招禍。是俱不祥。有行此道,動而之窮。爲身不久,爲國不平。雖欲不然,天地不從。

而民皆有其生而益之不止,皆有其身而愛之不已,動歸有爲,智慮常起,故去虚就實,絶無依有,出清入濁,背静治擾,變微爲顯,化寡爲衆,離柔反⑺剛,廢弱興强,損卑歸高,棄損取盈,縱時造過,釋和作泰,將以有爲,除嗇施費。夫何故哉?大有其身而忘生之道也。

是故,攝生之士,超然大度,卓爾遠逝。不拘於俗,不繫於世。損形於無境,浮神於無内。不以生爲利,不以死爲害。兼施無窮,物無細大,視之如身,無所憎愛。精神隆盛,福德並會,道爲中主,光見於外。自然之變,感而應之,天地人物,莫之能敗。陸行則兕虎不能傷,入軍則五兵不能害。非加之而不能克,投之而不能制也,神氣相通,傷害之心,素自爲廢。夫何故哉?聲響相應,物從其類。兕虎不加無形,而五兵不(繫)[擊]⑻無質。攝生之士,賊害之心亡於中,而死傷之形亦亡於外也。

注釋

⑴ 津逮本、學津本作“友”。 
⑵ 據津逮本、學津本改。 
⑶ 津逮本、學津本作“握”。 
⑷ 津逮本、學津本作“慘”。 
⑸ 津逮本、學津本“教民知飾”作“飾民教”。 
⑹ 津逮本、學津本作“忘”。 
⑺ 津逮本、學津本作“及”。 
⑻ 據津逮本、學津本改。


道生篇

道生之,德畜之,物形之,勢成之。是以萬物尊道而貴德。道尊德貴,夫莫之爵而常自然。道生之,德畜之,長之育之,成之熟之,養之覆之。生而不有,爲而不恃,長而不宰,是謂玄德。

【指歸】:聖智之術,不自天下,不由地出,内在於身,外在於物。督以自然,無所不通;因循效象,無所不竭。故,道虚德無,不失其心;天尊地卑,不違其節。何則?以有知無,由人識物。物類之無者生有,虚者生實,見微知着,觀始睹卒。非有巧能,自然之物,聖人因之,與天周密。是故,知道以太虚之虚無所不禀,知德以致無之無無所不授;道以無爲之爲品於萬方而無首,德以無設之設遂萬物之形而無事,故能陶性命,(治)[冶]⑴情意,造志欲,化萬事。

何謂性、命、情、意、志、欲?所禀於道,而成形體,萬芳殊類,人物男女,聖智勇怯,小大脩短,仁廉貪酷,强弱輕重,聲色狀貌,精粗高下,謂之性。所授於德,富貴貧賤,夭壽苦樂,有宜不宜,謂之天命。遭遇君父,天地之動,逆順昌衰,存亡及我,謂之遭命。萬物陳列,吾將⑵有事,舉錯廢置,取舍去就,吉兇來,禍福至,謂之隨命。因性而動,接物感寤,愛惡好憎,驚恐喜怒,悲樂憂恚,進退取與,謂之情。因命而動,生思慮,定計謀,決安危,通萬事,明是非,别同異,謂之意。因於情意,動而之外⑶,與物相連,常有所悦,招麾福禍,功名所遂,謂之志。順性命,適情意,牽於殊類,繫於萬事,結而難解,謂之欲。

凡此六者,皆原道德,千變萬化,無有窮極,唯聞道德者,能順其則。性精命高,可變可易;性麤命下,可損可益;若得根本,不滯有無。是故,天地人物,含心包核,有類之屬,得道以生而道不有其德,得一而成而一不求其福。萬物尊而貴之,親而憂之而無抱其德。夫何故哉?道高德大,深不可言,物不能富,爵不能尊,無爲爲物,無以物爲,非有所迫,而性常自然。

故道之爲物,窺之無户,察之無門,捪⑷之無體,象之無容,意不能盡而言不能通。萬物以生,不爲之損;物皆歸之,不爲之盈。上下不窮,廣大無涯,消息嬴詘,不可度訾。游於秋毫,不以爲少;包裹萬天,不以爲多。青紫光耀,不爲易志;幽冥枯槁,不爲變化。運行並施,無所愛好,禀授性命,無所不爲。德流萬物而不可復,恩結澤締而不可歸。瞻足天下而不費,成功遂事而不衰。其於萬物也,豈直生之而已哉!生之形之,設而成之,品而流之,停而就之,終而始之,先而後之。既⑸託其後,又在其前,神明以處,太和以存,清以上積,濁以下凝。天以之圓,地以之方。陰以得陰,陽以得陽。日月以照,星辰以行。四時以變化,五行以相勝。火以之熱,水以之寒。草木以柔,金石以剛。味以甘苦,色以玄黄。音以高下,變以縱横。山陵以滯,風雨以行。鱗者以游,羽者以翔。獸以之走,人以聰明。殊類異族,皆以之存;變化相背,皆以之亡。萬天殊狀,水土異形,習俗相違,利害不同,容貌詭謬,意欲不通,陰陽所不能及,日月所不能明,皆以之始,皆以之終。開囗張目,屈伸傾側,俯仰之頃,喘息之間,神所經歷,心意所存,恩愛所加,雌雄所化,無所不導,無所不爲。生之而不以爲貲,爲之而不以有求,長之而無以爲有。天下迷惑,莫之能知。

或曰:道德,天地之神明也;天地,道德之形容也。何以明之?道德包萬天也。莊子曰:夫天地有類而道德無形。有類之徒,莫不有數;無形之物,無有窮極。以有數之物託於無窮,若草木離土,衆星離天,不足以喻焉。而謂之不然,則是不通乎有無相包,虚實相含。猶瓜瓠之瓣,不覩區蔓之有鄰也;蟣虱藏於裘褐,不知都邑之多人也。是故,宇宙之外,營域之内,拘以無禁,束以無制,安危消息,無有中外。同風共指,和順仰制,全活姣好,靡有傷敗。百祥萬福,道爲之蓋。功玄事冥,不(開)[聞]⑹於世,天下莫見,爲而不廢。
注釋

⑴ 據津逮本、學津本改。 
⑵ 津逮本、學津本作“擇”。 
⑶ 怡蘭本、津逮本、學津本無“外”。 
⑷ 津逮本、學津本作“指”。 
⑸ 怡蘭本、津逮本、學津本“既”字之後皆有“而”字。 
⑹ 據怡蘭本、津逮本、學津本改。


天下有始篇

天下有始,以爲天下母。既得其母,以知其子。既知其子,復守其母,没身不殆。塞其兑,閉其門,終身不勤。開其兑,濟其事,終身不救。見小曰明,守柔曰强。用其光,復歸其明,無遺身殃,是謂襲常。

【指歸】:夫道之爲物,無形無狀,無心無意,不忘不念,無知無識,無首無向,無爲無事,虚無澹泊,恍惚清静。其爲化也,變於不變,動於不動,反以生復,復以生反,有以生無,無以生有,反覆相因,自然是守。無爲爲之,萬物興矣;無事事之,萬物遂矣。是故,無爲者,道之身體而天地之始也。

無爲微妙,周以密矣;滑淖安静,無不制矣;生息聰明,巧利察矣;通達萬方,無不溉矣。故曰:有爲之元,萬事之母也。聖人得之,與物反矣。故能達道之心,通天之理,生爲之元,開事之户,因萬方之知,窮衆囗之辯,盡異端之巧,竭百家之伎。(且)[王]⑴道人事,與時化轉,因之修之,終而復始。變化忽然,通神使鬼,形於無形,事無不理。窮於無窮,極乎無有,有以能雕琢,復反其母。既覆又反,爲天下本,遊於玄冥,終身不殆。故能塞其聰明,閉其天門,関之以舌,鍵之以心。非時不動,非和不然,國家長久,終身無患。夫何故哉?不聽之(間)[聞]⑵,與天同聰;不視之見,與天同明;不言之化,與天同德;不爲之事,與天同功。所守者要,所然者詳,道德之明不蔽,而天地之慮達通。故能響應影隨,照物不窮。爲福元始,爲化祖宗。周流蔓延,淪於大中。身存物順,天下不勤。

故力視損明,力聽損聰,疾言沮德,巧⑶僞敗功。是故,囗以大開,耳目急張,知故並起,萬物孳蕃。奮心揚慮,顯遂功名,名成功遂,禍至福終。動罹天網,静陷地殃,神明不能佑,造化不能生,庶人没命,國家以喪。是以聖人,退爲之爲,去事之事,體道之心,履德之意。統無窮之極,秉自然之要,翔於未元,集於玄妙。聰作未聞,明作未見,萌芽未動,朕圻未判,昭然獨覩,無形之變。通於無表,達於無境,毫毛之惡不得生,赫赫之患不得至。爲之行之,絶言滅慮,積柔體弱,反於無識。誅暴救寡,與神同化,無敵之不勝,無事之不爲。知力不得加,天下不能謀,治人理物,與陰陽配。内用其光而外不違衣食,耕穫桑織有餘,福積禍消,人給家贈⑷,心不載求,賤不望貴,貧不幸富。纖微尊儉,内外不過,奉上養下,人道盡備。復歸其内,神明不耗,槃積固畜,不敢以爲。智如江海,與天同慮,絶滅三五,(上宀下吉)[害]⑸之以事,填而塞之,使不可識。爲瘴⑹爲龍⑺,與天地同;爲玄爲默,與道窮極;去兇離咎,違患廢賊;浮德載和,無所不克。

故人能入道,道亦入人,我道相入,淪而爲一。守静至虚,我爲道室。與物俱然,渾沌周密。反初歸始,道爲我襲。

注釋

⑴ 據怡蘭本、津逮本、學津本改。 
⑵ 據怡蘭本、津逮本、學津本改。 
⑶ 津逮本、學津本作“功”。 
⑷ 怡蘭本、學津本作“贍”。 
⑸ 據怡蘭本、學津本作“瘖”。 
⑹ 怡蘭本、學津本作“聾”。


行於大道篇

使我介然有知,行於大道,唯施是畏。大道甚夷,而民好逕。朝甚除,田甚蕪,倉甚虚;服文采,帶利劍,厭飮食,財貨有餘,是謂盜誇,非道哉!

【指歸】:道德不爲智⑴巧,故能陶冶天地,造化陰陽,而天地不能欺也。天地不爲知⑵巧,故能含吐變化,殺生羣類,而萬物不能逃也。道釋自然而爲知巧,則心不能自存,而何天地之所能造,陰陽之所能然也?天地釋自然而爲知巧,則身不能自生,而何變化之所包,何萬物之所能全?故虚無無爲無知無欲者,道德之心而天地之意也;清静效象無爲因應者,道德之動中天地之化也。

何以明之?莊子曰:道之所生,天之所興。始始於不始,生生於不生。存存於不存,亡亡於不亡。凡此數者,自然之驗、變化之常也。故人之動作,不順於道者,道不佑也;不順於德者,德不助也;不順於天者,天不覆也;不順於地者,地不載也。夫道德之所不佑助,天地之所不覆載,此患禍之所不遠而福德之所不近也。

是以,玄聖處士,負達抱通,提聰挈明,順道奉德,棄知亡身,厲志憂畏,唯恐蹉跌。故勉於巧不巧之巧,務於明不明之明。信順柔弱,躬耕而食。常於止足,歸乎無名。戰戰慄慄,恐失自然,患至天地,禍及人民。是以,吉祥之應,福德之至,如影之與⑶形,響之應聲,非有期會,動若俱生。是故,大道甚夷,其化無形,若遠而近,若晦而明。平夷而無穢,要約而易行。無爲而功成,無事而福盈。天地由之,萬物以生。而民背之,用其聰明。任僞廢道,反地逆天,尊知貴巧,欺鬼侮神。飾治邪淫,歸僞去真,創作改制,起事遂功。豐屋榮觀,大户高門,飾以奇怪,加以采文。以知爲准,以巧爲繩,詐爲之斧,僞爲之斤。秉術操數,簡織賤耕。田穢不修,(蓈)[莨]⑷莠並生。田苗不起,囷倉虚空。衣重五(米)[采]⑸,錦繡玄黄,冰紈綺穀,靡麗光輝⑹。利劍堅甲,强弩勁弓,輕車駿馬,多俠兇人。權重名顯,威勢流行,伐殺(絶)[鄉]⑺里,臣役細民。妬廉嫉讓,疾忠毒信,結邪連僞,與善爲怨。尚争貴武,無不浸凌,使通境外,常議弑君。食重五味,殘賊羣生,刳胎殺鷇,逆天之心。居常醉飽,取求不厭⑻,多藏金玉,畜積如山。所有珍寶,擬於人君,出入奇異,榮盛光顯。離衆絶俗,超然獨存,亂世高之,稱爲大人。過衆惡大,罪重禍深,賢父不畜,明主不臣。道所不祐,神所不在,天所不覆,萬物所怨。有人若此,喪之受禍,生之受患,身苟不獲,事及子孫。

注釋

⑴ 怡蘭本作“知”。 
⑵ 津逮本、學津本作“智”。下同。 
⑶ 津逮本、學津本作“於”。 
⑷ 怡蘭本作“蓈”,據津逮本、學津本改。 
⑸ 據怡蘭本、津逮本、學津本改。 
⑹ 怡蘭本、津逮本、學津本作“輝光”。 
⑺ 據怡蘭本、津逮本、學津本改。 
⑻ 津逮本、學津本作“取”。


善建篇
善建者不拔,善抱者不脱,子孫以祭祀不輟。修之於身,[其德乃真]⑴;修之於家,其德有餘;修之於鄉,其德乃長;修之於國,其德乃豐;修之於天下,其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以國觀國,以天下觀天下。吾何以知其然哉?以此。

【指歸】:天地之間,廣大修遠,殊風異俗,物類衆巨,變化無窮,利害謬詭,故能不能制,而爲不能爲也。我爲天下,而天下亦爲我,彼我相遇,則彼衆而我寡,以寡遇衆,則衆寧寡殆。故,以己知立,則知奪之;以己巧立,則巧伐之;以己力立,則力威之。唯無所爲,莫能敗之。何以效其然也?夫默而求響,響不我應;託陰求影,影不我從;畏響而扣金,響愈我應;惡影而處陽,影益我從。由此觀之,無爲不能遁福,有爲不能逃患。是以,聖人去力,去巧,去知,去賢。建道抱德,攝精⑵畜神,體和襲弱,履地戴天。空虚寂泊,若亡若存,中外俱默,變化於玄。無爲無事,反樸歸真,無法無度,與變俱然。抱小託大,牧養萬民,方圓先後,常與身存。體正神寧,傳嗣子孫。德積化流,洋溢無窮,衰而復盛,與天俱終。故治之於身,則性簡情易,心達志通,遠所不遠,明所不明。重神愛氣,輕物細名,思慮不惑,血氣和平。筋骨便利,耳目聰明,肌膚潤澤,面理有光。精神專固,生生青青,身體輕勁,美好難終。治之於家,則夫信婦貞,父慈子孝,兄順弟悌,九族和親。耕桑時得,畜積殷殷,六畜蕃殖,事業修治,常有餘財,鄉邑願之。治之於鄉,則睹綱知紀,動合中和,名實正矣。白黑分明,曲直異理,是非自得,姦邪不起。威嚴尊顯,令行禁止,奉上化下,公若父子,敬愛信嚮,上下歡喜。百姓和集,官無留負,職修名榮,稱爲君子,常有餘德,没身不殆。治之於國,則主明臣忠,朝不壅賢,士不妬功,邪不蔽正,讒不害公。和睦順從,上下無怨,百官樂職,萬事自然。遠人懷慕,天下同風,國富民實,不伐而疆。宗廟尊顯,社稷永寧,陰陽永合,禍亂不生。萬物豐熟,境内大寧。鄰家託命,後世蕃昌,道德有餘,與天爲常。治之於天下,則主陰臣陽,主静臣動,主圓臣方,主因臣唱,主默臣言。正直公方,和一大通,平易無爲,寂泊無聲。德馳相告,神騁相傳,運動無端,變化若天。不行而知,不爲而成,功與道倫,宇内反真,無事無憂,太平自興。

是故,我身者,彼身之尺寸也;我家者,彼家之權衡也;我鄉者,彼鄉之規矩也;我國者,彼國之准繩也;人主者,天下之腹心也;天下者,人主之身形也。故天下者與人主俱利俱病、俱邪俱正。主民俱全,天下俱然。家國相保⑶,人主相連。苟能得已,天下自然。故,可以知我者,無所不知;可以治我者,無所不治;便於我者,無所不可;利於我者,無所不宜。可不於我而可於彼者,天下無之。

注釋

⑴ 據怡蘭本補。 
⑵ 津逮本、學津本作“情”。 
⑶ 津逮本、學津本無“主民俱全,天下俱然。家國相保”。

《老子指歸》卷之四(初校) 
含德之厚篇

含德之厚,比於赤子,毒蟲不螫,攫鳥不搏,猛獸不據。骨弱筋柔而握固,未之牝牡之合而{左血右夋}作,精之至。終日嘷而嗌不嗄,和之至。知和曰常,知常曰明,益生曰祥,心使氣曰强。物壯則老,謂之非道,不道早已。

【指歸】:道德虚無,神明寂泊,清濁深微,太和滑淖。聽之寂寥,視之虚易,上下不窮,東西無極。天不能裹,地不能囊,規不能圓,矩不能方,度不能度,而量不能量。金玉不能障蔽,水火不能壅落,萬物莫之能領,患禍莫之能作。沉浮翱翔,渾沌磅礴,心無所棲,形無區宅。陶冶禀授,萬天以作,羣物得之,滋滋啞啞。知慮不能得,有爲不能獲,思之逾遠,爲之益薄。執之不我擒,縱之不我釋。唯無欲者,身爲之宅,藏之於心,故曰“含德”。

夫德之在人猶父母之於身也;其於萬物,猶珠玉之與瓦鉛也。是以,含德之士,重身而輕天下,猶慈父孝子,不以其易其鄰。大身而細物者,猶良賈察商,不以珠玉易瓦鈆鉛也。其無欲也,非惡貨而好廉也,天下之物莫能悦其心也;其爲虚也,非好静而惡擾也,天下之事莫足爲也。夫何故哉?所有重而天下輕也。明於輕重之稱,通於利害之變,故萬物不能役,而天下不能傜也。故不爲虚而虚自起,不爲静而静自生,不休神而神自定,不和氣而氣自平。是以,不聽而聞無聲之聲,不視而見無形之形,不思而領是非之意,不慮而達同異之鄉。神淪天地,德尊陰陽,不請福而天地祐之,不辭禍而(不)[患]⑴害去之,不殺戮而天下畏之,不施與而天下愛之。鼓腹而樂,俯仰而娱,食草而美,飮水而甘。喬木之下精神得全,巖穴之中心意常歡(欣)⑵。貧樂其業,賤忘其卑,窮而恬死,困而忘危。功與地配,德與天齊,反愚歸樸⑶,比於嬰兒。

是故,建身爲國,誠以赤子爲容,則是天下尊道貴德,各重其身,名勢爲垢,萬物爲塵。貪夫逃爵,殘賊反仁,積柔集弱,唯德是修。而作福生亂者有何由然?悲夫!天地之道,深以遠,妙以微,能識⑷之者寡,行之者希,智惠不能得,唯赤子能體之。

夫赤子之爲物也,知而未發,通而未達,能而未動,巧而居拙。生而若死,新而若弊,爲於不爲,與道周密。生不生之生,身無身之身,用無用之用,聞無聞之聞。無爲無事,無意無心,不求道德,不積精神。既不思慮,又無障截,神氣不作,聰明無識。柔弱虚静,魂魄無事。樂無樂之樂,安無欲之欲。生不枉神,死不幽志。故能被道含德與天地同則,蜂蠆蟲蛇無心施其毒螫,攫鳥猛獸無意加其攫搏。骨弱筋柔,握持堅固。不睹牝牡,陰陽以化。精神充實,人物並歸。啼號不嗄,可謂志和。

爲之行之,與道爲常。執之守之,時日聰明。旬月⑸生息,動合百祥。心意玄⑹作,氣順堅强。無所爲,故無所不克;無所欲,故動無所喪⑺。自然通達,衆美萌生,天地愛祐,禍亂素亡。夫何故哉?以含德和神而體童蒙也。及其有知也,去一而之二,去晦而之明。身日飾而德日消,智踰多而迷益深。故重天下而輕其神,貴名勢而賤其身。深思遠慮,離散精神。背柔棄弱,力進堅剛。陷於欲得,溺於求生。開於危殆,塞於萬全。故福如天地,視而不能見;禍若雷霆,聽而不能聞。出無入有,日造禍殃⑻。動而之窮,爲而之亡。修身愛國,爲國不祥。祭燎而天地是伐,禱祀而鬼神是喪。非命之罪,事物自當也。

注釋

⑴ 據津逮本,學津本改。 
⑵ 怡蘭本無“欣”,津逮本、學津本無“歡”。 
⑶ 津逮本、學津本作“昧”。 
⑷ 津逮本、學津本作“誠”。 
⑸ 津逮本、學津本“旬月”作“自然”。 
⑹ 津逮本、學津本作“互”。 
⑺ 津逮本、學津本作“作”。 
⑻ 津逮本作“殊”。



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