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【说明】《缁衣》原是《礼记》中的一篇，相传为子思或公孙尼所作，但一直得不到确信。直到近年，在郭店出土以及上海博物馆所藏的竹简中，先后发现了《缁衣》一篇。这一篇与文属子思、孟轲一派的《五行》一同出现，可以确定属于思孟一派的作品。但考其其顺序及各别字句与今本不同。亦无今本第一、第十六、第十八等三章。本文系对上博本《缁衣》简文的翻译，原文依据李零《上博楚简三篇校读记》。之所以采用上博本而不是郭店本，是因为译者认为郭店的墓主儒道兼修，因此有改动原文的可能。（参考拙文《郭店楚简学记》）值得一提的是，本文系孔子言论，子思不过是述者而不是作者，每一章节的“子曰”不过表示来源，所以通篇不使用引号。 【原文】子曰：好美如好《缁衣》，恶恶如恶《巷伯》，则民咸力而型不顿。《诗》云：“仪型文王，万邦作孚。” 【译文】孔子说：喜好美好的事物就像喜欢《缁衣》，讨厌坏的事物就如同讨厌《巷伯》，这样百姓都会出力而但是不会因为过度疲劳而感到困顿。《诗经》上说：“在礼仪上效法文王，其他各国都会为之信服。” 【注释】本章今本作第二章，郭店、上博简本都作第一章。应以简本为是。盖因先秦文章的冠名往往取篇首之字，或者概括全篇而得。很显然全篇并非按照《缁衣》展开，而今本第一章中又无“缁衣”字样出现，并不符合先秦的命名标准。字句上的重要区别，上博本“好美如好《缁衣》，恶恶如恶《巷伯》”，郭店本同。今本作“好贤如《缁衣》，恶恶如《巷伯》”；“民咸力而型不顿”，今本作“则爵不渎而民作愿，刑不试而民咸服”。 《缁衣》是《诗经·郑风》中的一篇，过去受本章“好贤如《缁衣》”的影响，将本篇解释为国君为原来的贤士提供馆舍衣食等等。但现在知道原本作“美”字，实际上本诗说的是一位妻子为丈夫缝制新衣，让丈夫以美好的形象示人。《巷伯》是《诗经·小雅》的一篇，讲对搬弄口舌、陷害贤良之人的痛恨。“巷”指宫中的小路，“巷伯”也就等于后来的“宦官”、“太监”，这里是作诗者（寺人孟子）的自称。可能是作者受到陷害，受了宫刑，因此悲愤作此诗。两句话的意思：“喜好美好的事物就像喜欢《缁衣》，讨厌坏的事物就如同讨厌《巷伯》”，从道理上不通。今本删掉两个“好”字，应该是汉代经学家的改动。我们受到后来的影响，总觉得对经文的改动是不尊重作者原意的。但有时经学家出于文通字顺，进行一些改动可以使原文更加合理，并在这种合理的文字基础之上，产生对经典的解释。这也是传世本优于出土文献的地方。 上博本将“仪刑文王，万国作孚”写作“仪型文王，万邦作孚”，应是《诗经》原文。改“邦”为“国”，是后来经学家避汉高祖讳而改。今本出现两个“刑”字，上博本均作“型”。按《说文》：“《诗》毛传屡云‘法也’。又或叚形为之。左传引《诗》：‘形民之力，而无醉饱之心’。谓程量其力之所能为而不过也。”可知“仪型文王”之“型”当解作效法，“民咸力而型不顿”之“型”应该解释成量民之力的意思。 【原文】子曰：有国者章好章恶，以示民厚，则民情不忒。《诗》云：“靖恭尔位，好是正直。” 【译文】孔子说：国君应该提倡正义憎恨丑恶，向民众表示亲厚，这样民众的情感就不会出现差错。《诗经》上说：“谨慎恭敬地对待你的君位，喜欢那些正直善良的大臣。” 【注释】本章与传世本在个别字句上有所区别，但影响不大。“民情不忒”，传世本作“民情不贰”，两简本均作“民情不弋”。但从简文本身来看，“弋”与“忒”通。如下文传世本《诗经》、《礼记》、《荀子》等均写作“其仪不忒”，但两简本就写作“其仪不弋”。所引之诗出自《诗经·小雅·小明》，上博简本写作“静龚尔立，好是正植”，李零先生读作上文。郭店本作“情共尔立，好氏贞植”。上古字同音代替者屡有，简本尤为如此，故李零先生按今传本断句，应是。“贞”与“正”通，如《道德经》三十九章：“侯王得一以为天下贞”，一本作“侯王得一以为天下正”。 【原文】子曰：为上可望而知也，为下可述而志也。则君不疑其带臣，臣不惑于君。《诗》云：“淑人君子，其仪不忒。”《尹诰》云：“惟尹允及汤，咸有一德。” 【译文】孔子说：作为领袖（应该让他的臣子）一望就知道他的想法；作为臣子，应该通过他的表奏就知道他的志向。这样国君不怀疑他的重臣，臣子不会为揣测国君的意愿而迷惑。《诗经》上说：“贤淑君子的啊，他的内心和表现不会出现差错。”《尚书·尹诰》说：“只有伊尹和汤王，能够有内外一致之德。” 【注释】《缁衣》篇为孔子的思想，为子思学派所整理，所以很是强调子思一篇君使臣以义，臣事君以忠。所以君主应该坦荡，臣子应该直白。这一点跟后来法家的道术势之说完全相悖。“淑人君子，其仪不忒”一句，出自《诗经·曹风·鸤鸠》，马王堆帛书《五行》及郭店楚简《五行》篇用同篇诗句证明“君子慎独”。可见此句在本章应理解为内外的表现如一。《尹诰》，清华简中有此篇，今本《尚书》作《咸有一德》，与清华简中的文段有很大出入，可能今本是伪托。“尹允”，应是伊尹的另一种写法。今本《礼记》作“尹躬”，非是。 【原文】子曰：上人疑则百姓惑，下难知则君长（劳。故君民者，章好以示民）欲，谨恶以御民淫，则民不惑。臣事君，言其所不能，不辞其所能，则君不劳。《大雅》云：“上帝板板，（下民卒疸。”；《小雅》云）：“惟王之邛。”。 【译文】孔子说：领袖的想法如果令人疑惑，那么百姓就会对政局感到惶惑；大臣的情况如果难以掌握，那么君王就会为此永久地辛劳。所以君临万民的人，应该彰显自己的喜好来引导民众的需求；恭谨地表示自己的讨厌以防止百姓过度（的厌恶），这样民众就不会惶惑了。臣子为君王服务，不说他做不到的事，也不推辞他能办到的事，这样，君王就不会劳苦了。《诗经》上说：“神祗们违法常规，令小民遭受苦难。”《小雅》上说：“只会为君王带来祸殃”。 【注释】两篇引诗，前一篇出自《诗经·大雅·板》，后者引自《诗经·小雅·巧言》。 【原文】子曰：民以君为心，君以民为体。（心好则体安之），君好则民欲之。故心以体廌，君以民亡。《诗》云：“谁秉国（成，不自为）正，卒劳百姓。”《君牙》云：“日暑雨，小民唯曰命；资冬祁寒，小民亦唯曰令。” 【译文】孔子说：民众以君王为心脏，君王以民众为躯体。内心安定那么身体就舒适，君主喜欢的事物，民众必然也想得到它。所以心脏以躯体为法则，君王因民众而灭亡。《诗经》上说：“谁在执掌国家的权柄？自己的行为不正，最终拖累百姓。”《尚书·君牙》说：“白昼酷暑多雨，小民们只有说这是上天的命令；深冬的时候十分寒冷，小民们也只有说这是上天的命令。” 【注释】上面的引诗，出自《诗经·小雅·节南山》《君牙》篇的两句引文李零先生作：“日暑雨，小民唯日怨；资冬祁寒，小民亦唯日怨。”译者参考楚简原文（详参马承源《上海博物馆藏战国楚竹书(一)》）对李零先生的校读做出了一定修改。 【原文】子曰：上好仁，则下之为仁也争先，故长民者，章志以昭百姓，则民致行己以悦上。《诗》云：“有觉德行，四国顺之。” 【译文】孔子说：领袖喜欢仁德，那么臣子也就会争先恐后去做仁德的事。所以作为领导民众的人，应该彰显自己的志向以昭示百姓，这样百姓就会把它贯彻到自己的行为之中而使领袖高兴。《诗经》上说：“有光大的德行，四方国家都会顺从。” 【注释】引诗出自《诗经·大雅·抑》。 【原文】子曰：禹立三年，百姓以仁道，岂（必尽仁。《诗》云：“成王之孚，）下土之式。”《吕刑》云：“一人有庆，万民赖之。” 【译文】孔子说：大禹当君主三年，百姓都施行了仁道，难道他们都是仁人吗？《诗经》上说：“周成王的诚信，是四海的典范”。《尚书·吕刑》上说：“一人有了值得恭贺的德行，民众也会依赖他（而走向正途）。” 【注释】引诗出自《诗经·大雅·下武》。这里需要做的唯一的解释是，儒家对于“仁人”的要求是很高的，并不仅仅在于一个人能行仁道而已。曾子说：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”（《论语·泰伯》）孔子说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣”。（《论语·述而》）可见每个人施行仁道都是有可能的。但这并不等于这个人就能成为仁人，孔子曾说过：“若圣与仁，则吾岂敢？”（《论语·述而》）而且他眼中的仁人都是古代的圣贤，如微子、箕子、比干等。可见其对“仁人”的要求之高。 |
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