二千多年来，儒学走错方向：没有摆明教育明智慧，仁义育成迂腐

儒学最直接给人的印象是讲仁义，孔子讲仁孟子讲义。然后再稍微一点印象，就是迂腐。抱死仁义道德，就像用仁义道德就能做好世间的事似的。

宋、明灭国改朝换代，乃至近代受尽列强欺辱，对日14年抗战，仁义道德好像没有什么大用。枪炮口下，道理都没有人讲，仁义道德只会换来耻笑。再受西方文化的冲击，很多人就觉得儒学重视仁义基本就是培养懦弱、迂腐。

孔子也是这么认为的，仁义没有智慧的指引，就会变化迂腐。

郑国的子产得了病。他对子大叔说：“我死以后，您必定主政。只有道德高尚的人能够用宽厚的政策使民众服从，其次的政策没有比刚猛更有效的了。比如烈火，民众望见就害怕它，所以很少死在其中的。水柔弱，民众轻视而忽视它，就很多死在其中，所以宽厚的政策难以实施。”子产病数月后死去。

大叔执政，不忍心严厉，而施行宽柔政策。郑国因此很多盗贼，他们从沼泽地招集人手。大叔后悔了，说：“我早听从子产夫子的，不会到此地步。”发兵去攻击沼地的盗贼，将他们全部杀灭，盗贼才稍微被遏止。

仲尼曰：“善哉！政宽则民慢，慢则纠之以猛。猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛；猛以济宽，政是以和。”

孔子讲了一辈子仁，子大叔严政杀盗，他怎么还赞叹？

以严政预防犯罪，才是真正的仁。宽政只可用在生养，对犯罪的宽政，就会放任更多的人去犯罪，那才是不仁的。不用智慧辨别，一味讲究仁义，就要步入迂腐。

没有智慧的人，看《道德经》中的“天地不仁，以万物为刍狗”，以为是说天地没有仁，把万物当成刍狗看待。其实，这一句话，正是说天地最大的仁。天地无所谓仁和不仁，生养万物而不干予，万物遵循“道”者得生，逆“道”者亡，给你最大自由的选择空间，正是天地无所谓仁，才是天地最大的仁。

没有智慧的人，把天地最大的仁，都看成不仁。

儒学的本质是明智慧，通读《四书五经》，全是开民智，但是，后人一讲儒学，却多只会讲仁义。不是说讲仁义不对，没有智慧，仁义就是迂腐,就会像子大叔接手执政，一味的仁慈反而引起滋生盗贼生乱。所以有的读儒学的读成“孔乙己”的，也就不奇怪了。

郑国子产明智，知子大叔性宽仁慈，所以劝告，政严民畏不敢乱，是仁爱子民。对于犯罪的，严厉打击，反而是保护他们不要去犯罪。迂腐仁义宽容犯罪，贻害子民，反是不仁了。所以孔子赞叹！

根本的智慧，没有指引开明，一味的讲仁义，忽视智慧的开发。二千多年来，儒学仁义的观念，盖过了最根本的明智慧。没有始终如一的把明智慧摆在最明显的位置，不能体会孔子教育的真髓，儒学确实是走错了方向。