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宇宙自然运行，对世界而言，“天地不仁”，以万物为趋狗，不需对人有意义；而对人而言，世界的本质是什么？也是无意义的，世界对人产生意义，是透过心灵的联结与认知建构的。也就是以我眼看世界，以我心感知世界，以美的意识看人间，世界才因此显现美的意义。也就是我们从生活中感知和谐，发现客观世界的美，我们再将自然的美，融通为心灵的形象，因此美是心灵与世界的和谐感知。而绘画则是以视觉沟通心灵与世界，它的感动一是来自形式上，人的直觉对“美”的本能感动；一是来自对创作的内涵或意境。然而，不管是属于那一种，画使你产生感动，必然是它深深的触动了你的心弦而与之合鸣。 因此，我们可以说艺术就是出自于心灵对现实的反映，既是现实的，也是人类心灵向上提升的动力，只有人性的感动而没有价值的计算，艺术是每一个人之所以为灵性动物的表征，人的造作，反而蒙蔽了艺术的本质，扭曲了人心本能对艺术的感受力，故只有褪去人为虚伪的理论壁障，回归自性的心灵价值，才能回归艺术的本质。 审美观念是人对宇宙、自然、社会、人生的看法，因着文化背景、感知方式及思维模式的不同，而有着不同的观点，影响着艺术的取向。然而艺术理论，虽多是以往前人审美经验的累积，虽有许多非常中肯的心得，值得承传及借鉴，却也有许多属于主观的思维，颇多局限。以国画而言，自唐宋文人参与绘画，文人画家多承续老庄思想之高逸，从现实的纷乱中超脱出来，以心灵静观万物之理趣，表现于绘画，也就迹近于道家哲思中，对于道体的体悟。庄子即认为道需由主体的精神去感应，道却又无所不在，将抽象的道，经审美的精神予以具体形象表现，却又使人在和谐的形象中，转化体悟道的精神，是庄子对精神形象，或意象再现的启示，庄子没有审美形式的具象提出，但“臣之所好者，道也，进乎技矣。”《庄子·养生主》，从庖丁解牛的境界，虽是以神意为主，仍需熟巧的官能技术，以配合神意的动作，说明艺术需要形式的结构与技巧表现。从这里也可以看出，中国绘画的神意与象征主义，很贴切的运用知觉的联觉，将心灵对道的体悟，经审美的精神与自然联系起来。没有崇高伟大的崇拜，也没有执着自我意识形态的追求，从形中写神韵，超出形神而任由画者离形意写，不是由感官驱使，也不是任由心绪，而是虚静观物于心，由心澄澈本源后，表现的清净山水意境，而这也是中国绘画的精神内涵所在。由空与静而忘去烦恼，不外求，由心灵观之，将艺术视为心灵的解放，经由艺术形象的显现，从一花草、一砂粒，都可参悟无限的大千。因此既不讲求逼真唯美，以免成为逼真的假象，扭曲了心灵美境的再构；也摒弃莫名的抽象，以免困于与人世脱节的偏执心灵。国画的意景应超出形而取其神，但不背离神韵，因此画家建构的意境，是与观者共构的，可思、可望、可行、可游甚至可居，使画者及观者，精神能处于共鸣，或悠游与憩息之境。 因而,国画意境的描绘，由繁入简，返璞归真，表现神形简练而气韵生动，由实返虚，以留白蕴藉万有于空灵，内涵英华之气盈溢，才是艺术的极品。国画的境界与氛围，正契合着庄子审美意识的本源，即以人做为主体实践的哲学，例如画面，一片自然山水中，点缀着几个心灵意象中，令人悠然神往的人物，人物面目不显，穿着也总是高人隐士飘逸的博服，或几点帆影，悠游于水面，天地一片宁静，天地因人或象征人在悠游的船而有了生气，人物则融于自然，画者与观者，彷佛与之俱坐忘于山水间。 然而艺术因个人之所需，必须创新求变，无论任何伟大杰出的绘画或观念，都有其时代变貌，所谓“活句上荐得，堪与佛祖为师，死句下荐得，自救不得”《禅家龟鉴》，因为人是活的，人心不同，人群社会都在变动，绘画自必须随时代而展现其现世风貌，理论形式都是死的，只有人性是活的，绘画是人创造的艺术，自必须有活的体悟。 艺术没有一定的路，理论文字不足传其精神；艺术的创作自然有一定的法度，但最高的境界，乃是“四时有明法而不议，万物有成理而不说”，也就是“莫逆于心”《庄子．大宗师》的体悟，无法胜于有法，由有法到忘法，由忘法到无法，把握一瞬间的感受，将生命连贯于生活，其实并非一开始即能以无法胜出有法，而是在深厚的人文素养为内涵，思想情感前导，反映的不是在技巧枝节上，但必以熟练的形式技法为表现，经过千锤百练之后，对艺术的形式与内涵，能透彻的把握，才能进入的化境，绝非既无人文素养，又无技巧学能基础者，既不知其然更不知所以然者所能体会的。例如八大山人以写意的笔法，表现情思，寥寥数笔，栩栩如生，宛然天成，却是多久的经验技巧的累积；石涛“搜尽奇峰打草稿”，才能把握大自然景色，而统御为“一”的境界；近代如张大千创作的泼墨山水，据谭旦迥先生所言，实因为大千眼力不行后，乃能穷通变化，一改细腻笔法，不斤斤计较于一笔一画，而以墨色泼洒后，于淋漓的画面，顺形挥毫，画面浑然一体，气象万千，极其生动，却也是积淀数十年的深厚美学体验及功力所致。 国画不是单纯地描写客观的山川，也不是画家主观的情思，不能任由画者随意即兴式，无来由的涂鸦创作，近代美学家李泽厚认为，中国艺术的两个显著特征即是“抽象具体之间，表现再现同体”绘画完全追逐客观的现实，则人生活于现实，现实的呈现，对于生命的提升与需求意义不大，且永远追逐不到真像，得不到客观景物的真实本质；而物象需经过人心的感受，又与真实的本质有差别，使人产生心灵的交汇流通或提升，才具有意义。艺术的真实，恰在于人心理的转换，才是人心感动于客观的真实。国画创生万物即以客观现实为泉源，但意象虽来自现实，却非再构现实，是得其象而超以象外，才是成境界。一个能长期存在的绘画形式或审美观念，必然因其存在能合于人的需求，而有其存在的价值，但长期的存在，必然带来因循保守的根性，并使其一些特质异化，无疑随时代革新乃是必要的，其实在其承传的过程中，也必因时、因人而有所增减变革，唯国画的生命在其精神，而其精神在于建构自由逍遥的意境，李泽厚认为：“在美的层次中，美的本质是最高层次”，又“美的本质是自由的形式，审美的本质是主体心理的自由感受。”而国画之美，正合于此一意旨，也正是与人性相融的。美的创造是不能被限制的，现实却是一种有形与无形的桎梏，解开这桎梏外，从而进入了一个空灵明净、超乎时空的自由世界，神思能跟随日月云气游于四海之外。以是之故，只有从性灵出发，才能启发艺术的想象，才能保有艺术的真，这就是庄子审美精神，与文人画家的绘画意象相契相合之处。 |
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