张三丰《大道论》疏注之九孔德

   [原文]
     
   仲尼1曰：“不义而富且贵，于我如浮云。”又曰：“其为仁矣，不使不仁者加乎其身。”不仁不义莫若于狂贪妄想。胡氏2曰：“志于道，则外物不足以累其身。”《悟真》曰：“若会杀机3明反复，始知害里却生恩。”是知还丹，必先绝欲。勤于杀机者，刻刻有灵剑4在手，外欲乍生，勿容纵意。久久纯熟，对镜无心，即可行反本归根之道5。《易·翼》曰：“终日乾乾，反复道也。”反复之道得，长生之果证也。故不勉而行之。
     
    [注释]
    
    1、仲尼：即孔子。
    2、胡氏：南宋有经学家胡安国（1074——1138），以治《春秋》见长，自称其学多得于程颐之书。又有理学家胡宪（1086——1162），深研二程学说，隐居不仕，力田卖药为生，深受世人敬重。朱熹从其学之最久。以三丰先生之思想、性格，“胡氏”当指胡宪。另，宋元之际，还有胡长儒、胡一桂、胡炳文等经学、理学家，存此备考。
    3、杀机：此有两重意思。一指人的欲念滋生为杀机，一指欲念生时制止欲念的时机为杀机。人生欲念必耗精气神，耗损精气神就会危及生命。此属自我慢性自杀。欲生时即为杀机呈现。以制止欲念滋生的反自杀来对付自杀，处于在同一机会上，故反自杀意念的出现也为杀机。如后“勤于杀机”一句，则主要指反自杀意念。以正杀邪，以静杀动。
    4、灵剑：即真意，也指正气。真意不动即保持正气。
    5、即可行反本归根之道：指静坐守炼之功。古之修道者专业性强，故严格遵守功夫次第，先行炼己修炼心性。此步功夫不须静坐，主要在日常生活中修为。当心性修炼到一尘不染，万念俱泯，再行静坐之功，易得玄牝，进道就不再费力费事了。
     
    [文译]
     
   孔子说：“不行下义，它即是很富有并且身份很高贵，对我来说，也把它当浮云那样看得很淡薄，而且很短暂。”又说：“既然一切体现着仁，当然就不应该让不仁的东西加在自己身上。”在我看来，不仁不义莫过于就是欲望的贪婪和思想的极端自私了。胡氏说：“只要心志时时刻刻不离开道，那么身外一切事物都不会拖累身心。”《悟真篇》说：“如果领会到了自己杀害自己的根源是什么，这种动机又会在什么时候发生，又能明白怎样制止它，而且能够将它反归回根源上，这时你也就知道，害你那根源，也是生你养你的大恩大德。” 这根源就是一个“欲”字。而欲的根基是神。滋欲而伤神，伤神而耗气。由此可以看出，要想返还生人养人的金丹，必须首先断绝人的欲念。勤于在欲念生发时采取无情扼杀的人，时时刻刻都会有真意正气的灵剑在手。只要对外的欲念一萌发，立即采取斩杀，丝毫也不容许欲念之心放纵。久而久之，这种断杀的意思占了上风，欲念就渐渐消退，以至于无。无到什么程度？无到对着镜子看自己，也不会生出一丝念头来。到了这种程度，就可以进入静功的高级阶段，即可行返归生命根本的功夫了。《易·翼》上说：“终日保持阳而又阳的先天正气，这就是返归恢复到生命根本的行为准则。”这种返归恢复生命根本的方法一旦获得，长生不老的效果也就会得以验证。到了这种功夫阶段，一切都顺顺当当，自然而然，自己也不需要鞭策自己，就会一直往前修去。
     
    [理解]
    
   在道德家看来，宇宙万物都是自然所造，万物的本身并不是属于自己的，而是属于自然的。既然都是属于自然的，那自然也包括我们的肉体在内了。连我们的肉体都是属于自然的，并不是我们可以自私的，那我们对身外之物的贪求又有什么价值呢？如果说人生有价值追求，那首先应该追求造化我们同时也造化万物的道。道生万物，体现了它贵生的“德”，人也应当效法道而贵生。但这种贵生是合于大道之德的贵生，是大公无私的贵生。因贵生而大公，因大公而合道，因合道而永生。如果说修道也有私，这私就是道之私。这种私只是“一种存在”而已，是无私之私。就如说太阳也有私，太阳的私就是聚热聚光。它若不能聚热聚光，也就不能发热发光。太阳所体现的“私”也正是道的无私之私。
   道因为贵自生也贵他生，所以从人的道德价值观出发，儒家赋以“仁义”说。仁义者也可以富，而且贵，这是以无私的仁义而获得。获得之后又可以这富与贵去广行仁义。这是一种自的良性循环，就像太阳，因为它具有“仁义”的吸引力，太阳系的行星才围着它转，太阳系内的物质才会被它吸附去，它的质量才会保持得比任何一个行星要大。正因为它具有最大的质量，它才会把更多的光和热洒向各个行星。没有太阳的仁义，就不会有地球，更不会有地球上的人。现在有些学道的人，思想固然纯朴，但很幼稚。他们评判一个传道者真假好坏，往往仅是看要不要钱，要钱多少。却不知君子也爱财，钱财中文章大哉!大千世界，真真假假，好好坏坏，自当以我之理去详加评断也。
人与人，如果说都是自然物中的一员，那么人效法自然、效法道的价值，就是安守本分，顺乎自然。一个人，维持个体生命所需的物质并不太多。而且，大自然在一个地球这样的同一时空中造化出一定数量的人，时空中的物质对于每个人的享用也应该是均等的。凡过多的占有，都是违背公均的天意，故也难逃脱公均天意（自然规律、法则）的惩罚。例如说，大道以先天元气造出了人，同时也分配给了这个人一定先天元气的限量。人如果保持这先天元气的限量不损耗，生命就不会终止。损耗的慢，生命就会慢速终止；损耗的快，生命就会快速终止。而损耗先天元气的罪魁祸首，那就是人的欲念。按照道家自然万物生成说，气生精，精生神。而一般自然物或低等生物，它们的神是朦胧地顺乎自然，而唯有人的神是可以醒明地超乎自然。人的神因极化而形成为“欲”。
或要问，人无欲还能是人么？回答肯定不是。关键在于，道家批驳的“欲”是有特殊定义的。如《说文解字》曰：“欲，贪欲也。”“欲”字的构造从“欠”从“谷”，“欠”为会意，指不满足；“谷”音余，为形声。
   《道德经·第一章》曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。”这里的“无欲” “有欲”就指的是有贪欲或是无贪欲（注：我的这种解释和别家是不一样的，下面我要讲到这种解释的依据）。为什么这样解释呢？因为老子在《道德经》的开篇讲的就是道的玄妙性。他也同时告诉了人们认识道的玄妙方法：保持无欲的心态，就会感知道的玄妙；而时常发生贪欲心理的时候，以道家的眼光看，那是人将道赋予他的生养玄妙范围超出了极限。尽管如此，“欲”的表现仍反映了道的玄妙，因为它根植于道的玄妙根本之上。“常有欲，以观其徼”之“徼”，就是道良性作用于人的极限、边界。徼，即边界、辖境之义。反过来说，正因为人类有了贪欲，才促使人类的圣哲们从贪欲着手研究，反证出道的存在。贪欲给人类自身带来了灾难，迫使人类进行自我反思。反思带来对真理的探索追求，道的客观存在性便被揭示出来。     
     “欲”是什么呢？《道德经》里举出了许多例子。如“尚贤”、“贵难得之货”、贪“五色”、“五音”、“五味”、“驰骋田猎”，如此等等。根据这些例意，我现在可以给“欲”下个准确定义，即：欲，是人在精神和物质享用条件处在自我认定的劣势情况下，现实不可能满足其改变“劣势”，而表现出的一种急切获得“优势”条件的不可遏制的冲动思想情绪(并伴随相关的生理反应)。由此可以看出，人的身心自然的，正常的需要，不是贪欲之“欲”。这种“自然的、正常的”欲，一方面指本能需求，一方面是对现实的理性认可。
   有人或许又要问：“人类如果从当初就不生发出欲望，人类的文明怎么会发生的呢？今后的人类又怎能再向文明前进呢？因为，人类的文明与进步都是欲望所带来的呀！”说错了。人类的文明进步不是带有贪婪的“欲”所造就，而是理想所造就。理想与欲是截然不同的两码事。理想之想重在“理”上，理想是不断探索规律，适应规律，表现规律，从而在掌握规律中使人类自身得到文明进步，并不断向前发展。而欲(贪欲)，不过是人类在理想前进中伴随着的，同时又被不断抛弃着的精神糟粕。否则，社会有欲会害社会，民族有欲会害民族，国家有欲会害国家，单位有欲会害单位，家庭有欲会害家庭，个人有欲会害个人。国家发动侵略战争，地方推行保护主义，官僚的腐败，家庭的横泼，个人的犯罪，其导致的惨痛后果下场，由古至今，无不清楚地说明了这一事实。
   自然有无限时空，道也有无限层次。天有天道，地有地道，人有人道。政治有政治之道，经济有经济之道，人伦有人伦之道，养生有养生之道。仙道家是化万道归于养生一道。故无欲，能观道妙，且借道妙以成生命神奇之变化；故无欲，就不超出道设置给人生命的玄妙规范。只有不超出这玄妙规范，因而就能够合道而成道。这不也是很浅显的道理么！
   关于“勤于杀机”的说法，这是对初学道者而言的。如果对贪顽不化的“欲”不能勤杀，它岂能轻易被降伏，故必当无情斩杀。而当“欲”已不生时，“杀”也就用不着了。实际上，在内丹功中，欲是首恶，必当用杀。而除了欲之外也还存在非“欲”的杂念，它们与欲的性质不同，不是“敌人”，但从心灵的彻底净化上，它们也是不允许丝毫存在的，但清除手段却不同。依我的归类，根据性质之不同和层次之递进，除欲当杀外，可采取责、劝、悔、退、化之各种。“化”之后才能做到对镜无心。对一般人而言，这个修炼过程很艰难也很漫长。所以三丰先生特言“久久纯熟”。绝欲，寡念，清心，被称为炼己功夫。古人以其在身内的心神上下功夫而称为内药，又有以其心神由外收内而称为外药。总之认为，炼己最难，还丹最易。这都是修炼实践中的最真实、最深切的体悟，绝非戏言。