坐禅一时,一时为佛;坐禅一日,一日为佛;坐禅一生,一生为佛。 修行的人不要希望当生就可以获得成就。农夫种植,也要一铲一锄地耕耘;机纺巧织,也要一经一纬地纺纱。速成的东西总不能持久,能从“拙处力行”,做人才能弥久芬芳,做事才能历久成功。 人生就是一种自我修行,一个人从小到大注定要经历很多自己必须经历的人和事,不管你愿意不愿意,不管你出身如何,也不管你是男或女!如果没有这种经历你就不会成长,更不会成熟。 在整个自我修行过程中,你必定受到很多约束或制约,你需要很多人的帮助,也要去帮助别人。你需要接受很多的训练和心智培训,这有主动的也有被动的,有直接的也有间接的。一个人所接受的约束程度不同,自我修养的效果就不一样,最后的成就也不相同。有的几经风雨,终成正果,有的则半途而废。半途而废的人正是不知道修行是一种循序渐进的行为,往往“欲速则不达”。 修行是指内心道德的养成,人格的升华。例如:人与人往来互相尊重;心存恭敬、包容;做人有人格、品德、威仪;肯与人结缘;心思端正,正知正见;以人我无间的雅量,包容异己的存在;用净秽不二的悲心,包容伤残的尊严;以怨亲平等的智慧,包容冤仇的伤害;用圣凡一如的认知,包容无心的伤害。 人生处世,处的就是这世间的悲欢离合、生老病死。我们的交友、说话、立志、情爱、财富、健康、管理……种种问题环绕四周,这是一生的修行、一辈子的功课。 庐山的开元寺里有个法珍和尚,他很勤奋,已经坐禅20年了,很有戒行,但是功夫却没有明显表现。一天,他打坐入定以后,看见一个道士打扮的人来到自己面前,那个道士向他施礼后说:“禅师,你是否以为道是只凭你这样枯坐下去就能得到的呢?”法珍回答:“是的。”那个道士说:“佛祖要求弟子们戒除贪嗔痴疑淫和杀心,为什么人只有在打坐的时候,这几种心才会被戒除呢?一旦打坐的人起身活动以后,遇事遇物,那么这些心态岂非又要出现而又无法控制呢?”法珍听后,百思不得其解。 道士见法珍很疑惑,便邀请他出去转转。他们来到僧堂,看见堂里有一个和尚正在鼾睡,道士对法珍说:“我们在这里坐着,观察一下他。” 一会儿,二人看到睡觉的和尚的头顶百会处,有一条小红蛇缓缓爬出来,小红蛇沿着床边爬行,慢慢地爬到地面。再向前爬行时,看见地面上有一口痰液,它就津津有味地吃起来。吃完了痰液后,小红蛇继续前行,爬到马桶边上,探着头喝起了里边的尿液。然后它又爬到了房间的外面,此时它经过了一条小沟,就绕着前面的一个小花坛不肯离去。 接着这条小蛇过了一条小水沟,这时候,那道士就顺手将一桶水倒在那个小沟里面,那条蛇见了这个水势在沟中的情状就马上退回来,它寻找着来路要回到僧堂去。此时道士为了挡住他的去路,就将两把小刀插在地上。蛇见了这两把小刀后,不敢向前爬行,它就绕过两把小刀,从右侧的床脚爬到床上,又游到和尚的顶门处,钻进和尚的头顶。 这时,睡觉的和尚醒了。他看到了法珍和道士,就告诉他们:“我刚才做了一个好梦。刚开始,我梦见自己从左边的门走出,路上遇到精致的斋供,我便将它吃了。然后,我又向前走,又看见一大桶美酒,我又将酒喝了一些。然后,我过门外的一条小江,路上碰到一群美女,我就看了一下。我又想渡一条江时,忽然江水猛涨,不能过去了,我便转回头来。路上十分惊险,遇到贼人想杀我,我便抄近路,从右门逃回来了,到了屋中就睡醒了。” 这时,道士与法珍对视笑了笑,双双离开僧堂。道士这时对法珍说:“这个和尚以床脚为门,以痰液、尿水为供品,以小沟为江,以花木为美女,以刀为贼人。请看,他的梦幻妄想就是这样生成的。”法珍问:“那么,那条蛇是怎么回事?”道士解释说:“这个和尚心性狠毒多怒,因此使自己的本质变成了蛇的样子。将来他死后,就会到蛇的群体中转生成蛇啦!”这个故事虽然有些离奇,却能说明修行是一件苦事。 修行要从“心”和“性”上下工夫,这本来就是一个长期、艰苦的过程。有些人往往不明白这个道理,他们一朝努力,立马就想回报,于知识技能如此,于工作事业如此,于人际关系如此,恨不得早上种树,晚上乘凉,不想坚持长期的修行。即便有心修行,却也无法排除内在的心魔与外在的干扰,这两个“敌人”是如此的强大,以至于使我们轻易就迷失了心性,放弃了努力。 人性有着那么多的弱点,一不小心,我们就偏离了修行的方向。可见,一个人的无知也会影响他的修行。修养自己的身行、口说、意念,修得一份心境美,一切处境都是美。 如果我们能够打从自己的心里制造光明的见解、芬芳的思想、洁净的观念,生产阳光、花朵、净水般的语言,与他人共享,就能拥有一个丰美的人生。立志修行的人,不能让无知主导你的思想,占据你的心灵。要知道,修行不是为了遇见佛 , 而是为了遇见更好的自己......
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