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西方哲学有这样的一种说法，人是神性和兽性的混合体，肉体体现兽性，灵魂体现神性，肉体终究是要在成住坏空中冥灭，而灵魂以能量场的形式可以永生。 庄子直接指出生命的真正价值就在这种神性的万化中，肉体是我们借假修真的道场而已，生命最终要升华到在出世与入世间自由切换，可惜我们太执着于肉体，而逐渐失去了这个生命本有的功能。 对于见地，其实是智慧与境用的不同。就是如果我们放弃二元对立的世界观，会进入更高的人生境界。世界上的事，无所谓大小，同样也无所谓好坏，区别在于作用。碰到大智慧的人，就是见地高远，用到可以治国平天下，在次一点可以修身齐家，再次一点，可以诚意正心，格物致知。同样的一个现象，不同的见地就有不同的成果。（举例子：就像美国竞选总统，都以为特朗普上台会给美国带来更多的麻烦，这个人是商人，不读书还粗俗，怎么能够担当世界第一大国的总统呢，回过来想，特朗普主张的保守主义未必不是世界和美国的福音，不要去管美国本来就管不好的事情，最近几任总统把世界折腾得够呛，几乎除了扶植ISIS，他都没办几件靠谱的事，美国人也怨声载道，特朗普主张让美国人的幸福指数更高，这难道不是一个优秀的领导人吗，说不定美国会因此加强内功，成为真正的宇宙第一强国呢）这些道理都是很普通也是很常见，但是就是因为太过普通，人们总以为“道”是很高深的东西，而不愿意在普通的地方去用功，所以反倒离“道”更远。所以，道家老是被“无用之用是为大用”变成鸡汤佐料，好在营养多少还是有点，至于吸收多少，是自己的事情。 补充一个外篇的故事。庄子山木篇章中有个虚舟的故事：你被一个无主的船撞了，你不会起情绪，但船上有人，你就会愤怒，愤怒不是伤害有多大，而是有了可以勒索的对象。庄子其实在告诉我们，人活在世界就要当空船，让别人不情绪。有人提出，你越没原则，越迁就，就越可能引起人欺负人的欲望，反而让人变坏。想想这样解读庄子的意思还是比较好玩。在逻辑上庄子这派的道家要求是比较高的，其中一个篇章讲一个国王被边境的纠纷弄得心情很糟，大臣举了个例子，你面前有个宝贝，拿到就权倾天下，代价是砍掉手或脚什么的，你要不要。国王当然不要，边境纠纷跟天下比当然很小，而人的手脚跟人心相比，也是不是算小，弄到你心乱，是不是很不靠谱，这就是道理，你为任何外在的事情烦恼是不是很不讲理。你看道家是多么的理性，完全不是玄之又玄吧，你不理性，就别怪道家冷酷。 很多自以为很理性的专家，以为书读得多就是比别人有文化，其实如果读了很多书却没有去照着书里面所讲的道理去体证，就轻易以自我的知见去否定，还用所谓的常识来自我标榜，是不是也算是一种迷信呢？其实真正的理性是很多看起来应该怎样不应该怎样的事情，只是因为我们无知而已呢？我不知道。 我们不可能重新发明轮子，这是大宇宙的大道，所以我们都是站在前人的肩上，至于能够看多远在于你眼前有没有雾霾，如果雾霾很大，你在珠峰顶上也只是鼠目寸光，如果眼前没有雾霾，你就算在海拔为零的平地上，也能看到一个清清朗朗的世界。这是不是道家所讲的清虚境界或者佛家所讲虚空境界呢，也许吧。 这个雾霾是不是佛法常说的所知障呢。 |
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