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刘三禾  “是以圣人退其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私”（《道德经》第七章）。老子写下这几句话后，几千年关于权诈之术的污水便从没有停止地向他泼去，并被称为权术阴谋的鼻祖，这种对《道德经》的误读也算是一种读法，但明显流于浅薄，将《道德经》等同于胡同、弄堂世俗大妈太婆吵嘴、争抢的伎俩，当成自私自利的小人混社会、捞好处的生存准则，与《道德经》的境界、老子追求的境界相距十万八千里。《道德经》之所以被誉为“万经之王”，最可贵之处、最伟大之处就在于其“超越性”，她超越世俗生活，把我们看待自己及社会的眼界提高到自然的境界、“道”的境界。读大学时，我们寝室经久不衰的娱乐项目是下象棋，但我下棋很烂，烂得没有人愿意和我下，自己还曾一度拜师也没有长进，原因在于我看棋看不到三步以外，而他们却既能看清对手、还能不断给对方设陷阱。如果以下象棋比喻，道家不外乎比儒家多看了一步而已，儒家只看到山顶的风景，道家却看到了翻过山顶后另一面的风景；儒家只知道前进，道家看到了前进之后是后退，任何人及社会不可能永远保持前进的状态；儒家主张先、强、追求人生的辉煌，道家却看到了先之后是“后”、强之后是“弱”、辉煌之后是“落寞”…… “非以其无私邪？故能成其私。”老子有没有“私”？应不应该存在“私”？按照常人推理，老子作为得道之人不是常人，不应该存“私念、私心、私利”，但老子也是血肉之躯，他也和常人一样存在七情六欲，他肯定存在“私”。如果不存在“私心”，老子也不需要留下五千言，不需要为后人指出一条为人、为政要效法“道”、效法“天地”的路。唯一的差别是：得道之人的“私”不是常人眼中的“私”。得道之人的“私”是效法天地“不自生”的“私”，即“不私”。常人的“私”是对分别心的执著、是个人的“小私”，《道德经》的“为人、为政之道”就是要我们消除对分别心的执著，也就是要消除常人的“私”。我们说老子是阴谋家，就是把老子的“私”理解为常人的“私”。 “退其身而身先，外其身而身存”。“退其身、外其身”是得道之人效法天地实现“私”的方式，这种方式与我们常人实现“私”的方式不同：常人遇名利、财货首先萌动的是占有之心，采取的方式是想方设法冲在最前面去争、抢、夺，唯恐自己落在他人的后面无所得或者得的少，常常因为自己没有抢先而苦恼、憋屈、焦虑；遇到危险、困难、灾祸首先萌动的是躲避、逃脱之心，采取的方式是千方百计逃离险境，撇清自己的责任，让自己远离祸源、确保安全，更有甚者“吃了鱼，也不承认自己满身的腥味”，一旦没有逃离成功，就后悔不已、自我责怪，心里无端生出怨气、悔恨、痛苦。得道之人正好与常人相反，他们见到常人眼中的“利”和“好处”采取的方式是“退”、“让”，见到危险、困境并不像常人一样只想着逃避、推脱责任，而是坦然处之，遇山则爬山，遇水则涉水，问题来了就着手解决问题。为什么得道之人会这样？原因在于得道之人效法“道”和“天地”，对万事万物没有分别心，“得到”和“失去”没有太大的差别，“困境”和“顺境”都一样由时间构成。如果我们以得道之人实现“私”的方式去实现常人的“私”，必然得出阴谋的结论，因为她太离谱、太不走寻常路。俗话说“以小人之心度君子之腹”。常人将“身先、身存”作为目的，就以为“身先、身存”也是得道之人的目的，这是将老子作为阴谋家鼻祖的根本原因。天地“退其身”不与世间万物争利，天地却能“身先”被人类喻为“父”和“母”；天地“后其身”承载着养育世间万物的责任，相对人类却能“永存”。得道之人效法“天地”以“不自生”、“不私”为目的，以成全众人为出发点，自然会像天地一样“身先、身存”。因此，“身先、身存”在这里只是一种现象描述、结果描述，不是天地、得道之人有心为之，而是无心、无为的自然结果。“后身则人乐推，故身先；外身则心忘淡泊，故身存”（唐玄宗《御制道德真经》）天地无私心，得道之人无私利。 “退其身”要我们让利于人，“外其身”是要我们主动担责，这都是利他。作为寻常人，是否该采取“退其身、外其身”处事？答案是肯定的，但有一个条件就是不要把“身先、身存”作为“退其身、外其身”的目的。人可以欺骗一个人，不可能欺骗天下所有人，可以欺骗一时，不可能欺骗一世，更不可能世世代代欺骗所有人，迟早会露出狐狸的尾巴，迟早会骨肉离散、身败名裂、遗臭万年。更何况“退其身、外其身”的结果并非绝对就是“身先、身存”。“因果律”作为第一律，我们人类还无法完全参透，原因在于人的寿命太短暂、宇宙太宏大。几百年前我们认识不到“蝴蝶效应”，我们不会把蝴蝶煽动一下翅膀和一场灾难性的龙卷风联系起来。现在人类眼界更开阔，以宇宙视角看地球、看人类，就会有层出不穷的“蝴蝶效应”等着我们去认识。如果把“身先、身存”作为目的，因分别心的困扰，未成功只会徒增烦恼，一旦成功就会被视为阴谋、奸诈之术。正确的做法是：以“退其身、外其身”处事而不问结果。不以己私为目的，不问结果、不在乎结果，也就效法了“道”、效法了“天地”的做法。 |
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