李唯弘/文
多年来对于风水到底是迷信还是科学的问题，争论不休，其实风水既不是科学（大部分风水现象科学还无法解释）也不是迷信，只是中国的传统文化，是中国几千年流传下来的文化，其理论基础是五经之首《易经》，易经中河图、洛书、先天八卦、后天八卦是风水的基石。
易经概念
《易经》也称《周易》或《易》，是中国传统思想文化中自然哲学与伦理实践的根源，是中国最古老的占卜术原著，对中国文化产生了巨大的影响。据说是由伏羲氏与周文王（姬昌）根据《河图》、《洛书》演绎并加以总结概括而来（同时产生了易经八卦图），是华夏五千年智慧与文化的结晶，被誉为“群经之首，大道之源”。在古代是帝王之学，政治家、军事家、商家的必修之术。从本质上来讲，《易经》是一本关于“卜筮”之书。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。
一、三易说
三易者，太极为一，何以有三？以易理而言，三易乃简易、变易、不易，意在阐示宇宙万物的道理。以卦理而言，乃连山八卦、烈山八卦、归藏八卦，意在阐示人类进化与文明演变的过程，非太极有三也!
简易——亦即宇宙万物的本质乃一简单而易于明了之事相。如前方来，一眼即可洞悉男子或女子，或高或矮，身穿衣服颜色为何，此即简明而未经思考即能知晓，并可立即判别是否相识，此其简易性。
变易——事相虽简而易明，其本质却又具多变及不一定性，所谓一定性，万物皆因比较而有分别，“大”者，因与“小”相比较方能言其大，但此“大”并非绝对，若以更大之物相较，又变此为小，此其变易性。如判断此人矮小，只因见过之人皆高，意识中存在了自我的标准，故言此人矮小，此为其不一定性。
不易——不易有三，一者万物相对之道理不易，二者万物虽变，而其本质不因相对之改变而改变，此其不易，三者真理性之不易。何言本质不作改变？如前之例，此人高或矮非一定性，但说高说矮其本质并未稍作改变，此相对性自古至今皆然，故皆言不易。何谓真理不易？如万物生成之后，存于宇宙之中，必有毁坏之日，最后必定归于消灭，无有一物可脱离这个真理法则，此其不易。易虽有三，实则归一，简中有变，变中不易。上述所论系以易理而言三易。
若以卦理而言，一称连山八卦，系以家庭生成结构，配合河图绘制而成，初为占卜之用，其图与元包经所绘略同，唯连山先阳后阴，元包经所绘先阴后阳而已。连山八卦前四卦为阳，老父领三子，后四卦为阴，老母领三女，阴阳分界。元包经则先阴后阳，有尊阴抑阳之意，各卦名称有依顺序而赋名，即一乾，二兑，三离，四震，五巽，六坎，七艮，八坤。
也有依卦象再赋名者，即：太阴为坤，少阴为兑，仲阴为离，孟阴为巽，太阳为乾，少阳为艮，仲阳为坎，孟阳为震。
二称烈山八卦，即通称之伏羲先天八卦，所谓的中天八卦亦指此卦，与后天八卦为近世所取用，先天为体后天为用，因此针对此二卦有更详细之解说，在此先行带过。
三称归藏八卦，即通称之文王后天八卦，烈山归藏二卦，由于派别之异，说法各有不同，连出处都有诸多论点，后天八卦阴阳五行方位皆备，故勘舆罗盘以后天八卦为主，详细请见后天八卦一节。
二、河图 洛书
河图与洛书是中国古代流传下来的两幅神秘图案，历来被认为是河洛文化的滥觞。河图洛书是中华文化，阴阳五行术数之源。最早记录在《尚书》之中，其次在《易传》之中，诸子百家多有记述。太极、八卦、周易、六甲、九星、风水、等等皆可追源至此。《易·系辞上》有：“河出图，洛出书，圣人则之”之说。
相传，上古伏羲氏时，洛阳东北孟津县境内的黄河中浮出龙马，背负“河图”，献给伏羲。伏羲依此而演成八卦，后为《周易》来源。又相传，大禹时，洛阳西洛宁县洛河中浮出神龟，背驮“洛书”，献给大禹。大禹依此治水成功，遂划天下为九州。又依此定九章大法，治理社会，流传下来收入《尚书》中，名《洪范》。《易·系辞上》说：“河出图，洛出书，圣人则之”，就是指这两件事。
河图：天一生水，地六成之，一六共宗而居于北（图中下为北）
地二生火，天七成之，二七同道而居于南（图中上为南）
天三生木，地八成之，三八为朋而居于东（图中左为东）
地四生金，天九成之，四九为友而居于西（图中右为西）
天五生土，地十成之，五十同途而居于中
洛书：戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，五居其腹，洛书数也。
传统的学说里面，依河图始绘先天八卦，可说是一切理气之源，阳宅之运用，数之五行以河图为据，应用更广。上图单数白点为阳，为天。双数黑点为阴，为地。古人认为北方水气最为旺盛，且是阳气初生之地，故以一配之，一为阳因而称为“天一”，为水，故称“天一生水”，有生必有成，以六配之，六为阴为地故称“地六成之”。日出东方，阳气渐渐生旺，以三配之，三为阳而称“天三”，为木，故称“天三生木”，以八配之，称“地八成之”。木不能离土生长，土为中土，以五配之，故称“天五生土”，以十配之，称“地十成之”。南方阴气初生，以二配之，称“地二生火”，以天阳七配之，称“天七成之”。西方日落，阴气生旺，以四配之，称“地四生金”，复以九配之，称“天九成之”。各方阳生由阴成之，阴生由阳成之，万物正是阴阳木生火，火生中土，土生金，金又生水，五行相生为相合，互相依存之象。同时由顺时钟方向为水生木，万物生长之源，再则相对克（一六水克二七火，四九金克三八木），代表有生亦有克，生克得宜，万物得能相互藉力，平衡发展。由图得知，一六同属水，一六数故为水，二七，三八，四九，五十皆然。诀曰：一六共宗，二七同道，三八为友，四九为朋，五十同途。
除了上术河图生成之解释以外，其它学说理论亦加以整理，供学者 诸君参考，唯多数出处难以考证，故不注明朝代背景……等，盼诸君谅察。也望赐正！
一说——水清而内明，故以一居之。火次清外明，故以二居之。木柔体轻，故以三居之。金重体坚，故以四居之。土广且大，故以五居之。此五数有生有成，先生后成，一并五得六，二并五得七，三并五得八，四并五得九，五并五得十。相互生成得河图。
二说——河图乃根据金木水火土五颗行星，运行出现而绘成。五行星出现各有其时节，按相生之顺序，即木火土金水相继出现于北极天空，水星在每日子时和巳时出现在北，每月初一初六，十一，十六，二十一，二十六，太阳月亮与水星相会于北方。因此，一六合水。火星每日丑时和午时出现在南，每月初二初七，十二，十七，二十二，二十七，太阳月亮与火星会于南方。因此二七合火。木星每日寅时和未时出现在东，每月初三初八，十三，十八，二十三，二十八，与太阳月亮会于东方，因此称三八合木。金星每日卯时和申时出现在西，每月初四初九，十四，十九，二十四，二十九，与太阳月亮会于西方，故称四九合金。土星每日辰时和酉时出现在中央，每月初五初十，十五，二十，二十五，三十，与太阳月亮会于中天，因此五十合土。
三说——河图为气候显示图，白点代表阳光，天晴无雨。黑点代表阴天降雨之雨水量。如河图下方，黑点六白点为一，表示水量占七分之六，晴天只占七分之一，水量充沛，与当时之北方相应，故一六居北属水。上方黑点为二，白点为七，表示晴天为多，降水量仅九分之二，与南方相应，故二七居南属火。左方黑点为八，白点为三，黑点占十一分之八，比率仅次于北方，与东方相应。右方黑点为四，白点为九，降水量仅十三分四，与西方相应之。
四说——此说认为河图是道教解易的另一种图示，黑点白点是道教徒炼丹养生术，呼吸吐纳与五行结合变化的方式。以上整理除了传统之外另外解释河图的说法，其他说法尚有几种，由于较强调个人功利与理论过于牵强，故未于收纳。以上仅供诸君参考，不管理论如何，并不影响勘定阳宅之应用，故谁是谁非，就显得不那么重要，也就不需吹毛求疵了。
洛书以传统的说法，相传在大禹治水时，神龟于洛水中献书，因而得名。也就是现在五术家通用之图示。
口诀为：“戴九履一，二四为肩，左三右七，六八为足，五十居腹”。紫白飞星据此而生，紫白者，单取紫白二星为吉。洛书中：一居正北，色白，称一白属水。二居西南，色黑，称二黑属土，为阴土。三居正东，色碧绿，称三碧属木，为阳木。四居东南，色绿，称四绿属木，为阴木。五居中土，色黄，称五黄属土。六居西北，色白，称六白属金，为阳金。七居正西，色赤，称七赤属金，为阴金。八居东北，色白，称八白土，为阳土。九居正南，色紫，称九紫属火。
因此，九星中，一白，六白，八白，九紫，为吉星，余为凶星，此即紫白飞星之意也。紫白飞星在阳宅运用，具有举足轻重的地位，后节将陆续介绍其特性及用法。
洛书出处争议较多，洛书最早出现云黄帝大战蚩尤时，黄帝演练河图而创洛书数，作为兵战部署及进攻策略之运用，将河图展开。再将二七与四九互位，则每三数相加均得十五，对宫相加均得十，作为战斗构想，即得以上洛书之雏形，神龟献书乃后人将之神化而已。其实不管说法如何，八卦之变化与应用，确也与洛书紧密结合，且长久以来，一直为各五术家所采用。未有人怀疑其正确性。其实洛书之九宫变化象征天道阴阳相合，阳与阳对，四阳居四正，阴与阴对四阴居四维。阳阴间隔各得其位，阳与阳分，阴与阳合，合与分，体与用，阳为天之象，阴为地之象，天与地相交矣！在阳宅学对于数字的取用，以河图生成数者居多，对于卦与理气的取用，以洛书九宫排列居多。如二者能加以区别应用，自然不觉困惑，也不造成冲突也。本书课程中会再论两者之应用，届时再探讨可也。
现将河图所衍之八卦体系，分成四个阶段：
一、伏羲氏时，龙马负图，河图始成。伏羲俱此绘成八卦，称连山八卦，用以推未知之事，故初期八卦用于占卦神事，当时以数及阴阳为基本架构。
二、神农氏时，发现宇宙万物为一相当有规律的运行，而且除了阴阳，更有其相互依赖之关系（相生）与敌对之关系（相克），逐以大自然之天，地，风，雷，水，火，山，泽，配合连山八卦与河图之变化，而再绘成八卦，称之为烈山八卦，也就是现今所称之先天八卦。此八卦之形成，象征万物生克与交变关系已经成形，故除了卜筮，更对于事物之取用有所宜忌，即是日课之选择。
三、轩辕氏时，即黄帝时期，与蚩尤诀战，当时敌众我寡，黄帝依河图生数变化与先天八卦自然生克之消长关系，绘成兵旗推演图，也就是所称洛书。再以八卦带入洛书之九宫，绘制八卦，称为归藏八卦，即所称之后天八卦，而极思变位，此时八卦已具有方位，而与地理紧密结合。正反交替运动，天地明晦自如。
黄帝据此大败蚩尤。而阳宅理气之运用，以九星飞宫变化，藉以明了天地明晦，与理气的消长，再据其消与长的情形，而分为生杀旺退泄五气，并且认为八卦之象不足以代完全替代万物的变化，乃重八卦而成八八六十四卦。
四、至周文王时，并依其阴阳变化，天动地静万物微妙关系，抽其爻而换其象，发现重卦中一爻阳阴互变，则整卦皆变。并且创立爻辞以为依循，藉以明了万物变化的情形，世称“周易爻辞”者，共有三百八十四爻，即有三百八十四之变，至此，卦之代表天地万物已然成形。
其实不管演变过程如何，应用在勘舆也有相当久远之根据，以及无以数计的印证，对于趋吉避凶有其理论上与实际上的效果，而对于阴阳五行的变化则无任何争议，不管从任何角度，或从科学观点，都有其不可憾动的肯定性，其应用于阳宅，更是无庸置疑了。
三、八卦 先后天八卦
天下万物皆互相比较，互相对立，却又互相依赖。此对立关系即是阴阳之相互关系，一物一太极，太极有阴阳，是故太极生两仪，一为阳仪，一为阴仪，阳仪又成一物，故有阴阳。复在阳仪上加一阳一阴，称太阳（阳上加阳），称少阳（阳上加阴）。而阴仪亦加一阳一阴，即成称少阳（阴上加阳），称太阴（阴上加阴）（愈上愈小故称少，象万物由地生长起）。此为两仪生四象，象中亦有阴阳，故在各象上加一阳一阴，即成。（太阳上加阳）（太阳上加阴）（少阴上加阳）（少阴上加阴）（少阳上加阳）（少阳上加阴）（太阴上加阳）（太阴上加阴）
以上四象生八卦，每卦各有三爻，象征天地人三才亦代表大自然之变化，于是八卦成万物定。
乾三连，简称乾卦，三爻全阳，象征至刚无私呵护群生之“天”。
兑上缺，简称兑卦，一阴在二阳之上，象征水于上而不能下聚集为“泽”
离中虚，简称离卦，一阴居二阳之中，如“火”于缝仍能透光。
震仰盂，简称震卦，一阳居二阴之下，象征阳刚于柔下仍能如“雷”奋力而出。
巽下断，简称巽卦，一阴在二阳之下，象征“风”之无孔不入。
坎中满，简称坎卦，一阳居二阴之中，象征“水”之能载物，有险陷之意。
艮覆碗，简称艮卦，一阳在二阴之上，阳上不下堆聚为“山”。
坤六断，简称坤卦，三爻全阴，象征至柔无私盛载万物之“地”。
此为八卦之大象，除此大象，凡万物归属八卦之中，因此八卦之名称才没有直接使用“象”为名，而使用涵意更广的乾兑离震巽坎艮坤……等。
相传先天八卦为伏羲氏发明，后天八卦为周文王发明。
内层为先天八卦，按“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，中五立极，临制四方”排列，乾为天与坤为地相对，艮为山与兑为泽相对，震为雷与巽为风相对，坎为水与离为火相对，再按洛书序：戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，配乾9，坤1，离3，坎7，巽2，兑4，艮6，震8，相对卦数相加为10。
外层为后天八卦，还是按洛书序：戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，配离9，坎1，震3，兑7，坤2，巽4，乾6，艮8，相对卦数相加也为10。
先天为体，后天为用，先后天卦的重合就是人丁定位理论的来源，如震为男1，4，7胎的主位，与之重合的艮为男1，4，7胎的次位。风水学中常用的是文王后天八卦，其砂水吉凶是：一、二、三、四有砂吉，有水凶；六、七、八、九有水吉，有砂凶；为啥呢？大家看，一坎九离，二坤八艮，三震七兑，四巽六乾，四组八个方位，每组相对应的方位相加都是十，那么数小的一方轻了，要加重，所以要砂；数大的一方重了，要减，所以要水，这样才符合平衡原理，就象天平一样。先后天八卦人丁定位和砂水要求就是古书《金锁玉关》（又叫《过路阴阳》的理论来源。
