|
散文大师秦牧老师曾与我们谈过一件事，说他到汕头观看潮州音乐演出时，戏台左侧摆着一套工夫茶具，戏台下的观众席也摆着几套工夫茶具，台上乐师们喝，台下宾客们也饮……这种习俗，奇妙高雅。我们点头赞成。因为这正是老祖宗传下来的。过去潮汕一带的闲间、乐馆、乐社也都如此，“有茶必有乐，茶乐不分家”，饮工夫茶，听潮州音乐成为潮人最为常见的生活方式。 
若说工夫茶蕴涵着人间世事，潮州音乐则是人间世事的心曲。故潮州艺人常说“牵弦配茶”（“牵”即“拉”，“配”即“饮”），而潮州谚语则有“茶三酒四踢陀双，锯弦唱曲讲闲工”之句（意即喝茶时，最好三人，饮酒时最好四人，游玩时最好两人，但拉弦唱曲就得讲究有空、巧合，人数多少随宜），正与明时屠本畯撰《茗笈》所云“饮茶以客少为贵，客众则喧，喧则雅趣乏矣。独啜曰幽，二客曰胜，三四曰趣”同一道理。但此古理并非唯一，现今的工夫茶，己成为一大文化，人们称它为“饮食文化”、“茶文化”，把饮茶与艺术紧紧联系在一起，把“品茶”叫作“茶艺”，这就非极限于两、三人之饮了。饮茶与潮乐结合在一起，奏的也好，赏的也好，品上一杯好茶，真是舌底生香，余韵无穷。在这特定环境下，“茶”以“乐”而清香甘润，“乐”以“茶”而韵味无穷。其感受正如我们在平静的湖面投下一块石子一样，水面上会激起环形的水波，茶入口、乐过耳之后，中心韵味虽渐渐减弱，可外圈却依然存在，并承接着来自中心的始发力，一层层地把这茶香、乐韵推向远方，让人久久回味无穷…
从历史说茶乐
潮汕地之茶、乐史均渊源于唐宋。潮乐是唐宋遗韵，茶叶是唐代正茗。中国茶叶的名字，据记载，唐代以前不称“茶”而称“荼”、“菠”、“茗”，到了唐代才称“茶”，且一直运用至今天，故在传统潮州大锣鼓《三关》中，就有一乐段叫“待茗”，述说关云长到镇国寺，该寺主持以茶相待之节。其实史书有关潮州工夫茶的记载甚丰。最为完整记述的是清代乾隆年间浙江绍兴人俞蛟的《潮嘉风月记·工夫茶》，此君于乾隆五十八年（1793年）曾任兴宁县典史，因此对潮地工夫茶有所了解。再则就是满族人震钧著《茶说》了，他认为“工夫茶”就是茶圣陆羽的“煎茶法”。此外还有蔡襄、丁渭、袁枚、徐柯等人对“工夫茶”的论述。至于名人学士对工夫茶有感而发的诗词歌赋那就更加多了，如《潮州三阳图志稿·卷之四·艺文志》载有宋代潮州八贤中的张夔在他的《送举人》诗中云：“燕阑欢伯呼酪奴（“酪奴”就是茶），鸾旌凤吹光寒儒”，诗中述说了潮人酒宴之后，必有茶乐侍候；明正统年间，潮阳教谕周泰有诗“僧童煮茗烧红叶，游客题诗扫绿苔”（见《潮州府志·卷十一》）；嘉靖十一年，潮州状元林大钦有“扫叶烹茶坐复行，孤吟照月又三更”（见《东莆先生文集·第五卷》）之句；万历年间潮剧《借银往京》有“讨茶来食”之句。虽明代以前，潮地饮茶尚未成风，潮人喝茶之茶叶，多从福建输入，故民间有“福佬种茶，潮佬食茶”之说。其实此说有偏颇。潮汕有一首民谣是这样唱着的：“一好乌岽茶，二好石鼓砰，宋品单丛宝，天下第一家。”当时的潮汕凤凰山区，茶区面积就有20多万亩，其境内的乌髻山、乌岽山、大质山等都在海拔1100米以上，山高云雾多，日照时间短，昼夜温差大，土壤肥沃，造就了优良的植茶基础，故这里所产的茶叶，宋代己被称为“侍诏茶”，那是一种进献给朝廷的“贡茶”。凤凰山区的单丛茶，有绿色茶王之称，居全国乌龙茶之冠。但其时因产量少，故茶叶大多从福建输入。那么，什么时候潮州工夫茶才盛行起来呢？应该为明代中后期。其时由于明京都的北迁，人心浮动，人们再没有那种闲余逸致去烹治繁琐细腻的茶工夫，故以江浙闽北为中心的茶文化也随之转移。而这一时期，正是潮地工农业繁荣发展、城乡人口猛增时期。唐宋以来历史的变革使潮府也发生了大变化，潮地社会之稳定给潮州经济带来了无限生机，丰衣足食、安宁生活为“潮州工夫茶”在此开花结果已成自然。
潮州音乐在其发展的历史中，与“工夫茶”极为相似，两者均渊源于唐宋。唐代音乐是我国音乐艺术发展的极盛时期，潮州作为唐代的重要边陲及南方政治经济中心，自然为音乐文化的发展提供了条件。不少史料皆证实此时的潮地“处处闻丝竹吹管之音，钟鼓和鸣之声”，这是其一。其二，唐代佛教盛行，潮人信佛成风，潮州于唐开元二十六年（713）建开元寺，唐德宗贞元四年（788），潮阳建灵山寺，中原佛教入潮，随之带来了佛曲，其时潮州和潮阳成为“法乐”、“佛曲”的最大集散地。其三，唐代相继入潮的官员中，有好多均精通音律，如陈政（原为隋朝“协律郎”）之子陈元光精通音律，在朝为官时就以“乐、武治化”推行其政治方针，他任过漳州镇抚，管辖潮泉两地，也以“乐、武治化”潮泉二州。陈曾咏：“奏箫吹引凤，邹律奏生春，缥纤歌遏，婆沙妙舞神。”唐宪宗元年间（806—820），韩愈因迎佛骨事，被贬入潮，他酷爱音乐，其侄孙韩湘又精通音律，更为促进潮乐文化发展，其时潮地“仕皆倡琴瑟，重乐以治民”。其四，宋代时，一种用以祭孔的大成乐也传入潮。到了南宋，由于宋帝昺南逃，宫庭音乐也带入潮。其五，明清两代，潮地工农业繁荣发展，外地乐种、剧种争先进入潮州，昆腔、西秦、弋阳、汉调（外江）、正音、花鼓等进入潮地，为潮乐所吸收融会，成为潮州弦诗、吹管、锣鼓乐之新血液……与工夫茶的历史几乎可说是同出一辙！
从称谓说茶乐
从称谓而言，潮州音乐属“音乐文化”，被称为“绿色的旋律”；潮州工夫茶属“饮食文化”，被称为“绿色的饮料”。潮州人称拍鼓先
生为“司鼓师傅”，称泡茶先生为“司茶师傅”。潮州人称大鼓为“潮州大鼓”，称潮州“茶池”（盛放茶渣、余水之器）为“潮州茶鼓”。
工夫茶与潮州音乐，各自的称谓均很有古意、诗意、民意。如潮州人称“茶叶”为“茶米”，视饮茶与吃饭同等重要，三餐饭必送三餐茶；潮州人称“茶桌”为“茶几”，既有古意，又为优雅、别致；潮州人称“茶罐”为“锡罐”，不生锈又密封。潮州人称乐谱为“二四谱”，既是一种全国罕见的方言数字乐谱（以潮州话的二三四五六七八，代替了简谱的5612356），又是南朝覆灭后才产生的《十二弦清商筝谱》，是我国古乐谱的“活化石”；潮州人称“丝弦”为“弦诗”，既合古乐之演化，与我国诗、词、歌、赋为一体，又显示了潮人知书达理的古雅儒风；潮州人称“拉弦”为“锯弦”，既合情又合理，因从语义而言，“拉”者则有来无回，“锯”者才为有来有回，而这种称谓，正是古时对操作弦乐“唐奚琴”的一种称呼。
潮州人对潮州音乐文化的称呼，与对潮州工夫茶艺的称呼，绝大部分均遵循着古称谓，如“快速演奏”称“催奏”，“千斤”称“琴徽”，“古筝”称“秦筝”，“过山”称“绰板”等。 
从品性说茶乐
从品性而言，潮州音乐博广兼容，存中庸哲学意味；潮州工夫茶讲究“和饮”、“德食”，俗话说“茶薄人情厚”。两者哲学品味大致相同，无处不表现出雅、细、精、美、勤、俭、诚、洁等特点。
潮州音乐在演奏上，很讲究乐德，乐器之间各安于职，主次有序，谦让互补；它是一种心曲，以心带情，以情奏乐，不出于功利，以一种平心静气，自觉散发出来的冲动去领会人生百物百事；音声合群，清丽婉转，死谱活奏，一音数韵，一调解七反，五调能朝元，多姿多彩、万变不离其宗；群体协奏，配合和谐默契，以礼待人，谦恭得体，把曲子渲染得如诗如画。
潮州工夫茶讲究茶品，提倡人品与茶品相得，倡导“儒饮”，以儒家思想去规范人格，去衡量一切价值取向，去促成理想的追求与实现。这种审美观，在今天的现代社会，还是偏重于传统的。潮州人之茶艺，始终遵循着古人在《煎茶七类》中所倡导的原则：“煎茶虽微清小雅，然要须其人品与茶品相得。”故此提倡饮茶不喝第一冲，俗说“头杯脚席，二杯茶叶”；提倡主人不喝头杯茶，以视对客人的尊重；提倡敬茶忌满杯，以防烫伤客人；提倡客到换新茶，以表对客人的欢迎；提倡端茶用“三龙护宝”（即用右手拇指和食指端茶杯的边沿，中指护着杯底），以示对客人的尊重；提倡接茶用双手，茶杯要轻放，以表礼貌；切忌作主人或客地饮茶时，用茶杯擦其盘沿，因为此举会被误认为挑衅。潮州人用饮茶的这种风俗作纽带，在国内外，与亲朋好友，结成了浓浓的亲缘关系，并为求生存发展作出贡献。
在《羊城后视镜》一书中，记载着一段有趣的事：“鲁迅先生在广州的几个月，连喝了几顿苦如猪胆的潮州工夫茶，从不习惯到竟觉得可口起来，品出它酽苦之中，却又带有浓烈的回甘之味。这与东方文化所锤炼的吃苦在前，享乐在后的精神，异曲同工。”鲁迅先生感叹地说：“有好茶喝，会喝好茶，实是一种清福。”潮人自古到今，很讲究“乐中有茶味，茶中有乐韵”。两种不同事物，两个不同“姓氏”，结合在一起，亲如一家人，未知其意者，觉两者无涉，知其会意者，
实感妙不可言！
从保健说茶乐
从保健角度而言，有人说潮州音乐与工夫茶是“保健双宝”，此言不假。
从医学角度来讲，茶叶具有抗癌、防老、强心、降压和抵抗辐射、提神醒脑等多功能作用。医学界普遍公认：“原子时代的理想饮料，就是中国茶叶。”1993年，我国的《光明日报》就载文，预言中国茶叶在21世纪将成为全世界“饮料之王”。从更深一层来看，中国古代茶道之“茶导引”就是揭示了一种饮茶养生、畅气之道理，并把它提高到“天人合一”的最高境界，认为潮州工夫茶道的“和”，它契合着天道自然，制约着人们的生存意识。工夫茶道包含着医理、《易》理，乃是一种养生保健之真谛。
而潮州音乐的主体音韵，则为和谐、优美、柔润。在潮乐从曲子到演奏，无处不被体现。潮乐的这种特性，对改善和提高人类中枢神经系统的本身机能，促进人们身心健康极有作用，从而达到防病保健的目的。这就是潮州音乐的保健特质。这特质与我国的中医学理论《五行学说》相通，该学说指出“我国音乐五声音阶之宫、商、角、徵、羽与人体五脏之对应关系”，并细细述说了“宫调音乐可泻肾治恐；商调音乐可泻肝治怒；角调音乐可泻脾治思；徵调音乐可泻肺治忧；羽调音乐可泻心治狂”之以乐养生关系。2008年10月，广东省民族乐团在星海音乐厅举办了一场别开生面的“养生音乐会”，以音乐演示养生之道理，大受欢迎。
其实，我国历代的名人、学者，对于音乐能治人之病，早已知晓。司马迁在他的《史记·乐书》就有这样的记述：“音乐可以动荡血脉，通流精神而和正心。”那个发明中国阮琴的阮藉也在他的《乐论》中说：“乐者，使人精神平和，衰气不入。”元代名医朱震亨则更肯定地说：“乐者，也为药也。”这种种之说，可有实据？有！古代诗人欧阳修就为一例子，他说：“予尝有幽忧之疾，退而闲居，不能治。既而学琴于友人孙道滋，受宫声数引，久则乐乐愉然，不知疾之在体矣。”
从技艺说茶乐
从技艺而言，虽潮州音乐与潮州工夫茶均处于滨海地带，然而在深层的伦理观念、价值观念、文化心态等方面均偏重于崇尚传统美。由于潮汕人思乡恋土，勤奋朴实，从人性、爱好、伦理、审美及至对社会的认识，均遵循中国传统美德观念，故茶文化与音乐文化在开拓发展上技法较为保守。但这种保守，从另一个角度来说，却是一种崇尚传统美德的表现。
潮州音乐的演奏技巧，与潮州方言关系极为密切，正所谓“人不同语，乐不同腔”。俗话说得好，潮州方言是“鸟语蛇言”，既飘逸、甜美，又婉转、细腻，它的音韵铸成潮州音乐的旋律。此言并非夸大，大凡搞音乐的人都知道“以音生韵，以韵带声”、“心有口就有，口有手就有”的道理，这也正是音乐界认知的“音乐是对语言的夸张”的道理。潮州艺人正是这样演绎着潮州音乐的，因而得出了细腻柔润、婉转优美之乐音。这正如潮州人听潮州细乐时会发出“三弦琵琶筝，一听心就清”的感叹一样。当然这种“口有手就有”也要乐手有高超的技巧以体现，而这种高技巧，也非一时一日能得之，故潮乐有俗语“千日琵琶百日筝，半世三弦学不成”之说。其意是琵琶比筝难学，而三弦是无码乐器，音准、音位很难掌握，比琵琶更难学，就是学了大半辈子，也不一定能学成。至于潮州弦诗乐，那就更复杂了。以潮州二弦而论，潮州二弦的传统弓法有“文、武、病、狂、画、眉、点、珠”的“八字法”，其指法有“吟、揉、绰、注、抹、抓、擞、重、滑、触”的“十字令”；以潮州大锣鼓而论，潮州大锣鼓的司鼓槌法就有“挑、刺、拔、扬、切、摇、槌”等技法。
而潮州工夫茶，冲泡起来其技术难度、工力也特别考究。《潮汕俗谚》对此有所陈述：“潮州工夫茶的冲泡程序有：茶师净手、茶具讲示、泥炉生火、砂铫掏水、榄炭煮水、开水热罐、再热茶盅、茗倾素纸、壶纳乌龙、甘泉洗茶、提铫高冲、壶盖刮沫、淋盖去沫、烫杯滚杯、低洒茶汤、关公巡城、韩信点兵、敬请品味、先闻茶香、气和细啜、三嗅杯底，瑞气圆融等项。”
潮州音乐与潮州工夫茶，从操作程序与节律来比较，可以说是“兵分两路，殊途同归”。冲泡上工夫茶讲究“从快到慢，快起慢收”，用水讲究“滚、烫”，冲泡讲究“虎洞入，龙洞出”；潮乐从演奏上讲究“从慢到快，从弱到强”、“拷拍架桥，慢拉紧催”，这在潮州音乐的许多乐曲中，特别是弦诗乐“十大套”，均遵循着“头板一二板一拷拍一三板”这一演奏节律格式。故此说潮州音乐与潮州工夫茶，两者均在“艺”中演绎。
|
