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易经被中国人看成是自己的哲学，发展了易经是老子的《道德经》。这算是中国古代的最接近哲学的著作。但是从哲学看，易经本身倒没有建立什么绝对的理念。产生绝对理念的是易经的图，也就是太极图。太极图不是伏羲氏当时就画的，伏羲氏画的是八卦，文王演绎的是爻辞，孔子是注解易经的，写的彖辞。系词。但是这些也是值得怀疑的。因为在《论语》中丝毫没有彖辞和系词的思想。孔子的思想在《论语》和彖辞的时间差不会这样大。也就是说，《论语》的思想和彖辞的思想丝毫无涉。和系词的思想差异更大。
易经本身所表达的是，阴阳，以符号的形式表现自然界存在的基本的概念。易经中有“道”字，但是不是老子那里的道，而是一般意义上的道。“履道坦坦”。阴阳是易经直接表达的，而且概念清晰，包含的范围也是清楚的。世界的一切就是阴阳在推动变化的。阴阳是有秩序和位次的，吉凶祸福就是阴阳位次中的呼应关系形成的。易经还说，一切的发展是由低级到高级的，由下到上，穷上反下，循环往复。
易经中没有五行。五行是后来的阴阳家加入的。再次到后来的火竹林的占算的方法，都不是易经本身的。还有《太乙神数》《奇门遁甲》《大六壬》都是后代产生的，不是易经。易经的占卜是蓍草占卜，过程复杂，而且对神明要虔敬。易经的所占卜的结果在卦辞中。对卦辞的理解是灵活的。卦辞就是爻辞，是社会生活的记录，也是吉凶祸福的记录。其中吉凶不是完全由道德主宰的，但是强调道德的作用，强调诚实是感动神明的方法。虚伪的人凶多吉少。
按照哲学的观点，易经所显示的就是“阴阳的变化关系”，阴阳已经是对立统一的矛盾，在六十四卦中，阴阳的位置，层次是决定吉凶的关键。这说明，人在社会的存在的地位和吉凶的直接关系。时间和空间已经是易经所认识的，时空就是吉凶祸福的核心。也就是说，吉凶祸福实际是由于某种时空关系造成的。易经倡导“趋吉避凶”，就是把不利的时空避开，才能达到吉利。
有的人夸大其词地说，中国古人已经发现了辩证法，就是对立统一的规律。实际上是不对的。因为阴阳的关系是互补的，不是矛盾的，也没有对立的意义。阴阳主要还是统一，但是对立的含义不大。在太极图中，阴阳是共居在一起的，而且是和平相处的。这是和辩证法绝对不同的。也就是说，阴阳关系主要是统一而不是对立。“阴阳相推而变化生”，也就是说，易经中阴阳的关系是相互推动，不是矛盾对立。
在儒家的注解中，为了突出等级制度，故意“抑阴扶阳”，形成了男尊女卑等等等级制度的思想理念。这也不是易经本有的。董仲舒为了把“天人合一”作为真理，就把统治阶级的意志变成天意，使人无法反抗。这都不是易经的本意。在易经中，阴阳是平等的，互补的，相互推动的，对人而言具有吉凶祸福，但是易经本身没有对阴阳的偏见。
易经借助阴阳突出的相互协调，不是斗争性。这是易经和辩证法的极大的不同。辩证法则突出的是斗争性，淡化的是统一性。或者在实践中是这样倾斜的。易经突出的是阴阳互补，阴中有阳，阳中有阴中的关系。绵绵不绝，易经是哲学观是宇宙循环论。没有新的元素产生出来，只有阴阳永恒的推动变化。这是古代的循环论的原型。再后来的阴阳五行就是典型的循环论。
阴阳关系在变化中没有产生新的物质，始终是阴阳的相互推动递进，这是线性的发展。是原始思维的特点。到了《奇门遁甲》才有立体交叉的思维。事物的关系是天地人的综合因素形成的，而且是各方面相互制约的。这比易经高明。到八字生命，阴阳五行的循环论，形成的生克制化的关系，这也不比《奇门遁甲》高明。不管《奇门遁甲》的准确率怎么样，仅仅看其立体交叉的思维已经够复杂的。
易经是简单的，但是后世的占卜都陷入了复杂的形式主义，这和后世的学术追求相符。一种技术越来越复杂，并不见得越来越高明。反而是越来越陷入迷惑。这是玄学的特点。玄学就是以无数复杂的概念看待问题的，但是这种复杂的概念本身也互相矛盾。也就是影响了准确率。这又是玄学骗人的地方。甚至至今是阴阳占卜的大师也被各种概念所迷惑。这导致术数的衰落。实用性降低，就像咬文嚼字一样，进入了概念本身的考究之中，现实性不大。
易经在文化史上具有重大的价值，但是易经的实用性并不大。孔子把易经引入儒家，是加以人文思想的传播发挥。比如“天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物”，这样就把易经变成了人格修养方面的知识。儒家的修为大于占卜，不修为，而专司占卜吉凶，是君子不为的。甚至孔子在明知其不可为而为之时，就淡化了易经是占卜作用。注重修为实践。
如果把易经看成是中国式的哲学，这是后人的误解。易经不是万能的，在后世的鼓吹中，易经与天地准，故能弥纶天地，这是夸大其词。历史上谁也没有靠易经一本万利，也没有万世不朽。历史朝代的更迭说明，易经不能安邦定国，也不是万能的工具。后人对易经的过渡鼓吹和贬低都是不对的。
易经是哲学的元素甚至不如《老子》，易经如果是顾实用性的，就不会晦涩难懂，易经如果是哲学的，就应该出现抽象的概念。但是这两种都没有。
易经至今是一本神秘的书。因为其言辞晦涩，没有人真正掌握易经的意思是什么。最好把易经看成是古代的一般书，是启示后人修为的书，其预见性是经验范畴，不是早知万年。其先验性的成分也较低。许多人在易经中“皓首穷经”，结果也还是对爻辞咬文嚼字，考据文字。这也不能说明和改变世界和人生。虽然不能说是徒劳，但是历代花在易经上的汗牛充栋的人力物力是得不偿失的。现在鼓吹易经是神书也是错误的，贬低易经也不对。易经消耗了中国人的智慧，但是未必增加了中国人的智慧。就像世界性的伟大的科学发明，百分之九十都不是易经的启示，科学技术的发展，来自人类的创造性，而不是循环论。单一的循环论在现代社会看来是走不通的。易经本身有一个先进的地方，就是“革故鼎新”，但是革故鼎新和循环论又是矛盾的。
易经是世界文明----两希文明，古罗马文明的一支。但是就其几千年给世界的贡献而言，两希文明产生了《圣经》，产生了现代文明的萌芽，产生了世界性的科学技术和人类的摧残的文明成果，而《易经》至今还是神秘的。易经甚至阻碍了中国人进入世界文明的速度和程度。历史上研究易经的人都成为书斋中的学究，但是与现实的关系日渐疏远，这也就架空了中国人的思想。也把中国人的思想变成神秘，玄乎，恍惚的，增加了与世界交流的速度。
我读易经二十余年，最初以为是懂了，现在看书糊涂了。我想我走过的路子是历史上无数的中国人都普遍的现象。这本书消耗了中国人的智慧，但是未必产生新的智慧。这也是文化史，科学史，哲学史所证明的事实。
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