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老子第三章是比较难理解的章节之一。为何？因为这一章如果没有仔细深入的思考很容易理解错误。一般初次看到这一章时觉得很难接受老子的观点，博雅初读第三章时也是充满疑惑。比方说：1：“不尚贤，使民不争”，博雅的想法：怎么能“不尚贤”呢？治理国家怎么能不任用贤才呢？2：“实其腹，弱其志”，博雅的想法：这不就是愚民政策吗？3：“使夫智者不敢为也”，博雅的想法：怎么能让有智慧的人不敢作为呢？其实博雅心里也知道，老子不可能是这个意思，但就是不清楚老子为什么要这么来表达。经过反复研究以及参考了很多专家的解释，心里才慢慢明晰起来。原来是因为老子站的高度和我们常人是不一样的，思想没有到达一定的高度是不能理解老子的话的。下面博雅就老子第三章说一下初浅的认识。 第三章按博雅的理解分成了三个层次，也是圣人治理国家要达到的三个阶段。第一是教育国民要“三不”，就是：“不尚贤”、“不贵难得之货”、“不见可欲”。因为贤名、货利、贪欲此三者是惑乱人心的祸根。不尊贤者虚名，民众就不会攀比相争，不去特意哄抬贵重物品，民众就不会生出盗窃占有之心，不去挑拨欲望，民众之心便不会乱。 老子说的“不尚贤”不是不用贤能，而是说不过于推荐贤者虚名，不给予贤者什么特殊待遇。遍观当今，普遍的一个现象就是人的职位越高待遇越好，越能受到别人的尊重。所以这就产生了对于高职位的明争暗斗，从而社会就会变得不和谐。人的欲望是无止境的，有地位的想更高的，钱多的想更多的，到最后变成了法之不容、人之不耻。 圣人教育国民的第二个阶段是：“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨” 。也就是说:圣人治理天下，要净化人们的心灵，满足他们的温饱，削弱他们的争名夺利之志，强壮他们的身体。这不是愚民政策，而是要满足人们的自然需求，减弱人们对于非自然需求的欲望，从而使得人能顺乎自然。“虚其心、弱其志”就是使百姓们没有盗取利禄之心，没有争强好胜之志。“实其腹，强其骨”并不是要剥夺人们的生存权利，而是要尽可能地使老百姓的生活得到温饱，身体健壮可以自保自养。 这里的“强其骨”还可以延伸一下，在我们身体健康的同时，还要强健自我的精神，也就是“天行健，君子以自强不息”（《易经》乾卦象曰）。君子处世，也应像天一样，自我力求进步，发愤图强，永不停息。 接下来老子说要“恒使民无知无欲”，这句话中“知'的含意，一是为 “智'，指小聪明或心术、心机;二是为“知'，也是认知，我们的认知也往往会有自以为是的时候，未必是事实真相，所以有时也要时常清理，让心回归到清零的状态。只有做到“无知无欲”才能“使夫智者不敢为也”，这里的“智”应不是智慧的智，而是狡智的智，也指投机钻营之辈。常常就是那些自以为是，自作聪明的人，总认为自己高人一等，总想去领导别人、控制别人，这样社会开始混乱了。一切的根源都是因为个人的欲念、个人的私心，产生了妄为的行动。所以使那些自作聪明的人不敢胡作非为，依照“无为'的原则去处理事务，那么天下也就没什么不可治理的了。 圣人做好了以上两个阶段后，更高层次的第三阶段也就自然来了，也就是：“无为而已，则无不治矣”。老子所说的“无为”并非不为，而是不妄为，要顺其自然，而不强求。这就是“天之道”，“天地不仁，以万物为刍狗”（第五章），作为人道，也应该是“无为”的，这样才能顺乎自然，合乎人情。所以老子不是一概反对“知”、“欲”、“为”，而是反对世俗的“知”、“欲”、“为”，提倡大道的“知”、“欲”、“为”，只有这样才能真正做到“无为”。真正的大政治家要为整个国家、苍生着想，而不是为了个人的名利争夺。做到：“是以圣人之言曰：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”（五十七章）这就是“无为”的真谛。那么作为我们个人也要做到“无为”、“无我无私”的精神，默默的去奉献、默默的去做好每一项工作，这样做，就顺应了自然规律，就做到了无为而治，所有事情就能够办得好了。 |
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