每天20分钟,52期轻松学完《群书治要》
注意这个“欲”字。“欲”,固然不能不说,但是要做到“欲讷于言”。“讷”,就是说话迟钝、不抢着说,似乎说不出话来,这是指君子。凡是君子,说话都慎重,怕驷不及舌,所以五经里都强调慎言的重要性。 《群书治要 周易》记载: 古人讲口为祸福之门,话要经过一番考虑之后再说“口是祸福之门”,一个人的吉凶祸福,大半就都决定在口。
我们观察一下,如果一个人,能滔滔不绝讲个没完,这样的人一定是烦躁之人,烦躁之人多半前途不平,会遭遇很多挫折,想长寿也是不容易的事。 中国古人说:“话多伤气”,对人的身体有影响,这不是纯粹的理论,而是积累经验得出的经验总结。中国人特别讲养生之道,道家说人的身体有精、气、神三种要素,也就是精神、气体,还有无形的神这三种。 同样的人为什么有人寿命长,有人却寿命短呢?那是因为有的人注重养生,有的人却不注重养生。这就像我们买了一辆同样的车子,用的时间应该一样长,为什么有的人用了很长时间车子还是很好,而有的人用了不长时间,车子就坏了呢?这是因为不同的人对车的保养程度不同,爱护程度不同。
这种“收敛”无论白天还是晚上都可以用功,比如在夜间睡眠的时候不要仰着睡,要右卧如弓;不要张开口,吐气要均匀,不要吐得那么大,这也是不卫生。在白天也是这样,不必要的时候要闭着嘴,用鼻子呼吸。呼吸得均匀、很调和、很柔和。如果一个人心理不平和、很急促,或是运动后大口地呼吸,对一个人身体里细胞伤害和损失会很大。
有些人一面做事一面心里着急;有些人做着自己不愿意做的事,心里越不高兴,越逼着自己做,对身心两方面都不利,另外,如果我们为了发泄心里的闷气而到处宣扬恶事,受到的损失会更大。所以一个人要是真修,一定要做到心平气和,心理很柔和,在生理方面也不会伤气,因此话说得越少越好。 《易经》上也说:“吉人之辞寡”,吉祥的人往往话少。一般人说话的内容无非是要表达自己的心理,或者是讲人、讲事。但是说话凡是牵涉到人与事,就关系到人的利害、关系事情的成败,所以在说话之前我们要想一想,这些话说出来对人到底是有好处还是有害处。 有修养的人脑子一转就知道了,修养不够的人如果一时没有注意,说话冲口而出,也不知道已经把别人给伤害了,自己也不考虑。当然,言不仅仅是说话,也包括写文章、发表各种言论。 有的人往往把人家伤害了自己还不明白,对方知道后会报复,即使有时候对方不知道他自己受了损失,但是因为他们的一句话损害了人家的名誉、权利,让人受到了损失,他们还是要负因果的责任。 如果讲话时很小心,就有“福”了。
我们都知道有一句话叫“君子一言,驷马难追”。这句话的典故就出在《论语·颜渊》篇。这一篇里讲到:
君子讲本质就好了,何必要讲那么多的文饰和礼貌呢?但是子贡却说:可惜啊!老夫子这样说君子,就说错了。因为君子并非如此。君子文质彬彬,不仅本质好,注意外在的形式和礼貌,也讲文。只讲文而不讲质不行。 就像有人鞠九十度的标准躬,在心里却对对方不恭敬,只有文而没有质,是不正确的,只讲质不讲文,也是不正确的。就像很多农民,心地善良、为人淳朴,但是乘坐公共汽车时连上衣都不穿,虽然他们有很好的本质,但是缺少外在的形式,也不会让人有好的观感。 所以子贡就说,君子应该“文质彬彬”,既讲外在的形式礼貌,也讲本质,君子话说出去,错了以后“驷马难追”,所以子贡说:“驷不及舌”,意思是用四匹马拉着车子也追不上。所以一般据此就成为两句话:“君子一言,驷马难追”。这告诉我们,话一说出去,是非善恶就决定了,再想后悔也来不及。 在《论语·子张篇》也有相关记载:
君子的一句话说出来,说得好,人家觉得是有智慧;一句话说得不好,人家就认为他没有智慧,所以你看言语重不重要呢?一个人的心理,修养,学问都包含在言语中,所以说话不可以不谨慎。 《论语》颜渊问仁于孔子,孔子说:“克己复礼为仁”,能够克除自己的欲望返回到礼的要求就是仁。颜回很好学,他说:“请问其目”,请给我详细地讲一讲怎样把这个要求落实呢? 孔子就说了四句话,“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”意思是视听言动都要符合于礼的要求。其中有一条重要的就是“非礼勿言”,就是指说话要合乎礼。礼的内容包含很多,比如说恭敬人家、不损害人家,凡是不符合礼的话就不能说。 |
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