 廖彬宇，笔名周易玄，四观书院院长。本文为廖彬宇先生在英国剑桥大学演讲整理稿。 尊敬的各位来宾、女士们、先生们： 很荣幸来到世界名校——剑桥大学。 剑桥大学成立于1209年，迄今八百余年的历史。作为全球最古老的大学之一，一直为人类培养了无数的、为世界做出杰出贡献的卓越之士，可谓群星灿烂，他们遍布各领域，仅诺贝尔奖获得者迄今便有92人。 我们今天耳熟能详的剑桥名人，比比皆是，信手拈来。比如著名的科学家培根、牛顿；进化论的创始人达尔文；诗人斯宾塞、约翰·弥尔顿、拜伦；哈佛大学的捐助者约翰·哈佛；还有世界名著《鲁滨逊漂流记》的作者丹尼尔·笛福；经济学家凯恩斯；哲学家罗素；生化学家和科学史家李约瑟等等。 而中国学者华罗庚、丁文江、作家肖乾、叶君健、徐志摩等都是剑桥大学校友；印度前总理尼赫鲁、拉吉夫·甘地，马来西亚前总理赫曼，新加坡前总理李光耀等也都是剑桥校友。剑桥名人如灿烂群星，不计其数。 剑桥大学的校训——“求知学习的理想之域，此地乃启蒙之所，智识之源”。 这句话给我很深的触动。在我看来，这句话不止是说剑桥大学是理想之域、是启蒙之所、是智识之源。这句话若按中国的传统文化来看，就是在形容“道”。《易经》里将之称为至高无上的“形而上”；《老子》里将之形容为至高无上的“道”。所谓“道者，万物之奥也”。是所有一切世间万象、智慧的源头。换句话说，这一句话所表达的，就我而言，就是说剑桥大学是道的化身与所在、至高无上智慧的化身与所在。这一点，与中国传统文化之中，所给我们的启发是一致的，中国文化告诉我们每一个人，都应该追求这种天人合一、内圣外王的最高境界。同时也把对这种境界的追求，称之为“求道”。 中国文化的起源是从一个“观”字开始，来自于中国的人文始祖伏羲画卦的典故。在中国的第一本纪传体史书《史记》中有这么一句话：“古之圣人包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，远取诸物，近取诸身，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”这一段话说明了中国文化、文明的起源，就是从“仰观俯察”开始的，结果是“神通万类”。包牺，也就是伏羲；万类，就是万事万物。 这个观字很有讲究，观是观察，引申出了觉察，从觉察引申出觉知，从觉知引申出觉悟，从觉悟引申出悟道，从悟道引申出证道、得道。所以从观察到得道的这个过程，就是一个学习、成长、成功、成就的过程。这个过程我们称为“教育”。所以观字在中国的传统思想中，也代表了教育。 佛陀的智慧也很重视这个观，譬如佛家说的五眼——肉眼、法眼、慧眼、天眼、佛眼。这五种眼，就是观的不同形态与不同层次的不同表达。到了佛眼的观，也就是无所不见的观，是正遍知的观，能观照一切。 我常常形容中国文化是站在比宇宙还要高的角度统观宇宙的全貌。 在佛家，叫做无上正等正觉，站在至高无上的、无上正等正觉的层次观照一切； 在道家，叫做道，“道者万物之奥也”，“万物莫不尊道而贵德”，“域中有四大，道大，天大，地大，人亦大。”道是站在万物之上，天地之上的，站在道的层次观照一切； 只有证到了佛与道所表述的这个至高无上的层次，才能观照一切。相反，要想证到这个至高无上的佛与道的层次，那么也可以从观字开始。这就是中国群经之首——《易经》的一个重要思想。 在《易经》中，《易经》的思想是包含了天地大格局的。《易经》就是至高无上的境界，在这个境界上观照一切。何以见得？因为《易经》把自然界的万事万物归结为最大的八种自然现象，即天、地、日、月、雷、风、山、泽，也代表了八重场态。  周易（资料图 图源网络） 如何悟道，《易经》用了一句话：“赞天地之化育而与天地参”，类似于佛家讲的“参禅”，其实就是后来中国儒家所讲的“格物”。 观察八种自然现象，天是最广大的，地是最方正的，太阳是最光辉灿烂的，月亮是最明亮皎洁的，所以叫做正大光明，正是大地的方正，大是天的广大，光是太阳的光辉，明是月亮的明亮。从观察到作用于自身的修为形成德行，就成为了“正大光明”的人格追求。 天地作为中国文化中最大最核心的概念，所以从观天察地开始，进入了效天法地的范畴。那么天地的精神，就自然成为中国文化的主体精神。 人本身是天地的产物，所以人就必然具备天地的基因、精神与格局。所以人也应该回复到顶天立地的大格局来。回归到了这种格局，就是中国儒家讲的“天人合一”，佛家讲的“我佛不二”。 观察天地的情态，向天地学习，就能建立起天地的格局，达到天人合一的境界。天地有哪些精神值得我们学习呢？ 大地方正，安稳不动，宁静祥和，地位卑下，能承载一切，又包藏万有，滋养万物，把这些特点人格化，就是值得人学习的精神。 我总结了一下，至少有这几个方面的德行： 第1，大地方正，做人就要学习大地的方正贤良，讲原则，有规矩； 第2，大地安稳，做人就要学习大地安稳不动的操守，有定力，不受诱惑； 第3，大地宁静，做人就要学习大地安宁、静默的功夫，不浮躁，不浮华； 第4，大地甘居人下，就是谦卑的精神，这个卑字，就包含了卑微，就包括了忍辱的精神； 第5，大地承载一切，就代表了担当的精神，做人要学习大地担当的德行； 第6，大地容纳一切，所藏最为丰富，所以做人，要学大地包容的精神； 第7，大地生养万物而无所求，这就是无私的奉献。 那么天具备什么样的特点呢？ 天高高在上，最为高远，所以人要学习天的高： 第1，做人志向要高； 第2，做人境界要高。——志向高了，境界随之就能拔高； 第3，做人人格要高。——境界高了，扭曲人格的事情必不愿做，所以人格必然崇高； 第4，做人最终是智慧要高。——人格高了，必然知道君子有所为，有所不为，所以就能集中精力、自强不息，智慧自然随之而高。 高明博大，莫过于天，所以天最为高明，所以代表了人的境界高。高必然脱俗，就是贵，所以境界高的人，地位必然高，这就是高贵的内涵； 广博深远，莫过于地，大地包容了一切，养育了一切，承载了一切，这就是富有的内涵。 所以今天全球都在发展经济，都在提升国际形象和国际地位。 发展经济就是“富”，提升国际形象、国际地位就是“贵”。 富贵的内涵，其实就是天地的内涵。天地的内涵，其实就是道德的内涵。 道高高在上，俯瞰一切，观照一切；德低低在下，落实一切，承载一切、化育一切。道是本体，德是道的外化。有道就有德，有德就有道。道是体，德是用，明体达用，经世致用。 不论是国家还是个人，具备了天地精神，修养好了道德内涵，自然而然就能获得富贵。所以中国文化的主体精神，简单地说，就是天地精神，也是道德的内涵。 四观书院的创办宗旨，叫做“以天人合一之宇宙观，以多元协和之天下观，以己达达人之人生观，以推仁弘毅之价值观为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，是以四观的精神，做四为的事业。 四年前我曾担任北京大学中华文化研究所所长，我曾写过这么一句话作为所训——“尊异求同，中西融通。以文化成，天下为公。” 这句话的意思是说，我们要尊重世界各国各民族文化的多元多样性，在尊重的过程中求取文化的共同性。我们追求中西方文化的融合与汇通。真正的知识、智慧与文化，没有国界，而真正天下为公的精神，就是让全人类的知识、智慧与文化，为全人类服务。这就是以文化化及天下的意义。同时也是我们书院组织这样一个国际游学的活动，来到剑桥大学做文化交流与文化访问的意义。 感谢大家。 |
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