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“万物并作，吾以观复”，出自《道德经》第十六章。意思是，万物由道而产生出来，不断变化，这都是自然之道的表像，但我们会看到，它们都会复归本根，我要看到的是它向道复归的这个本质和规律。 完整地理解这句话，还要联系其它论述才可以明了。 老子紧接着补充道：“夫物芸芸，各复归其根。” 实际是解释了“复”的意思。这里的“根”，就是道。 为什么会“万物并作”？就是这个“道”在表现它自己。道不是不干事，而是天天在“玩”，它闲不住，不断由它生出“有”，生出天地万物，这就是“道生一，一生二，二生三，三生万物”（四十二章），“道常无为而无不为”（三十七章）。 万物为什么又要“复”？《道德经》的理论是：“反者道之动。”（四十章）道的运动变化规律是否定和自我否定，“反”向反面转化， “复”就是“反”。万物并作，遵循的规律就是先“远道”，后“复道”这样一个往复循环的过程。“万物并作”，是“道之动”，是由“无”到“有”，这个“有”还是道本身，动而变化出的万物则是“德”，是“道”在万事万物上的体现。“字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。” （二十五章） 由此看来， 万物并作，就是“逝”和“远”，“远”而“反”的过程。 万物并作，要表现为德，就会远道。为什么要“反”？这对理解“观复”很关键。 在远的过程中，又不能离道，事物是兼有道性，又表现出德性。这就是“逝”和“远”的本质，没有逝和远，就没有我们人类和人类的意识，也不会出现世界上可以感知的万事万物。事物和人都秉承了道的性质，这就是德性。 德性、道性是生命力的根本。在生的过程中，“道生之，德蓄之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。”事物本身不能离道，离道就死，离道而行的，会立即死亡，立即回归，不离道而行的，才能活的久长。“万物得一以生”（“一”就是指“道”）（三十九章），“万物无以生将恐灭”（三十九章）。在《道德经》看来，这种远道不离道，就是生和存在的秘诀。 《易经》的《复卦》之初爻说：“不远复，无祇悔，元吉。” 意思是，不脱离道的“不远而复，就不会有大的不当，大吉。”这和《道德经》的原理是一样的。在《易传》的《彖传》里还强调：“复，其见天地之心乎。”可见“复”的重要地位，不仅是《道德经》的一家之言，值得深思。 “复”和“虚”、“静”是什么关系？“虚”和“静”，就是道和道的性质。“复”就是要向“虚”和“静”回归，守住“虚”和“静”这个根本。我们认识到世界上有动有静，有虚有实，而在这两者之中，“虚”和“静”是统管者、主宰者，“实”和“动”是表象，是被统管者，被主宰者。“归根曰静，是曰复命，复命曰常，知常曰明。”（十六章） 我们日常活动是“实”，是“动”，又怎么能守住“虚”“静”呢？我们初学《道德经》很难理解，要生活，要工作，要有所作为，怎么能体现《道德经》所说的“致虚极，守静笃”，在“动”与“静”，“虚”与“实”，“有为”与“无为”，等等一系列相反相成的概念和状态之间，感到只能相反，怎么会相成呢？ 《道德经》给出的道路不是绝对的“虚”和“静”，绝对的“虚”和“静”，不合乎“德”，脱离实际，也是违反“道”的“反者道之动”的原理的。实际上“复道”的途径应该是这样的： “孰能安以久？动之徐生。保此道者不欲盈。” （十五章） “动之徐生”和“不欲盈”，就是通向“虚”和“静”、“复”归本根的诀窍。 这也正是《易经》中《谦卦》为什么最受推崇，各个爻都表现出好的结果的原因。解释《易经》各卦卦意的《彖传》说道：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也。”可见谦的意义之大。 由“不欲盈”，可以更好地理解“弱者道之用”的道理，可以推出或者更好理解《道德经》所主张的一系列价值观，守柔，取下，崇小，不执，知止，等等。“知小曰明，守柔曰强。”（五十二章） “物壮则老，谓之不道，不道早已。”（三十章） “是以圣人终不为大，故能成其大。”（三十四章） 老子为什么要强调“吾以观复”呢？ 一方面，如前所述，“复”就是“命”，“复”是知命的关键；另一方面，也因为 我们日常见到的万事万物，是德，但是看不见背后的道。万物并作，是我们能看到的，但是复归于道的趋势和规律和道本身，我们可能不一定看得到、认识得到，所以老子提醒我们，重点要掌握“观复”的趋势和规律。 老子在“吾以观复”里突出了“吾”的讲道者的身份，这在《道德经》里并不少见，其用意是强调要“知我”，要重视“吾”之苦心。和“知我者希，则我者贵。”（七十章）是一个意思，就是警示读者，了解这些道理的很少，不信他的言论的也多，但是如果按照他的道理去做，一定是难能可贵，也会做出可贵之事。这就是老子循循善诱地劝说人们要下点“观复”的功夫，做好“反复”的功夫，使自己得道、合德的理由。 |
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