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《道德经》的第二十五章直接描述道。《道德经》共读分享两个版本，一是根据春秋战国、西汉早期出土的文本重新校订的《道德经古本合订》（复旦大学李辉教授勘定）；二是《道德经》今本（曹魏经学家、哲学家王弼编著）。 古本 有物混成，先天地生。 潇呵漻（liáo）呵， 独立而不改，周行而不殆， 可以为天下母。 吾未知其名，字之曰道。 吾强为之名曰大。 大曰逝，逝曰远，远曰反。 道大，天大，地大，人亦大。 囿中有四大，而人居一焉。 人法地，地法天，天法道，道法自然。 今本 有物混成，先天地生。 寂兮寥兮， 独立而不改，周行而不殆， 可以为天地母。 吾不知其名， 强字之曰道，强为之名曰大。 大曰逝，逝曰远，远曰反。 故道大，天大，地大，王亦大。 域中有四大，而王居其一焉。 人法地，地法天，天法道，道法自然。 有物混成，先天地生。 开篇，老子说“有物”。此处的“物”与现代哲学所说的唯心唯物的“物”，是两个完全不同的概念。现代哲学唯物论的“物”，指的是具体的物质；而老子所说的“物”，是泛指，表达一种存在。“有物混成，先天地生”：有一种存在，天地还没有之前，它就在了。这个“物”有什么特点呢？ 寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。 “寂兮寥兮”，很静，很空；“独立而不改，周行而不殆”，“独立”“周行”描述它有自己的体性功能，同时其本体“不改”“不殆”，本体从没有改变、消减过。这两句话，换成佛陀的语言，即“不生不灭、不垢不净、不增不减”，“无所从来，亦无所去”“如来”“善逝”，实际上都是描述本体从未改变、永恒持久的状态和特征。而且，这个存在，“可以为天地母”，连天地都是它生出来的。 吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。 我不知道它叫什么，只能起个名字叫“道”，勉强称之为“大”。 大曰逝，逝曰远，远曰反。 道，其体性功能的运作，是有周期性的，是一种类似圆周的运动，远去了又回来，形成一圈，叫“反”，事实上是周行的意思。但是这个远去，可以很远，大到无边，小到无内。在这样一种体性功能的作用下，天地万物都是按照这个方式在运动，我们的古人就画了一个太极图，来揭示这个根本规律。 接下来，老子的描述进一步具体化： 故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。 “域”，就是所谓的空间，体性功能的周行运动产生了空间，这个空间中，有四大，“道”“天”“地”“王”。“王”，就是人，但是，这个人并不是一般的普通人，而是通天通地通人的人，或者说，是一位道者，称为“王”。 人法地，地法天，天法道，道法自然。 道、天、地、人，四大之间的关系，是“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“法”，不是效法，而是被······命令、被······主宰的意思；“人法地”，不是说人要效法大地承载万物、大公无私的意思，要注意老子的《道德经》是指出有形与无形的规律，并不是教你怎么样做人，或者说教你如何具有善良美德，不是从这个角度去了解老子。他是超越崇善抑恶这种世间法的人见，描述胜义谛的境界，是道见——他所洞见的景象。所以“人法地”意思是，人是被地所主宰的，地完全控制人，本来就是这样，由不得你效法不效法，不需要人心的意见，这是一种自然的规律，天地之间、道与人之间，本来就存在着这么一个关系，我们人有这个肉身，你就跳不起来。“地法天”，地，是被日月星辰所主宰的；“天法道”，日月星辰被道所主宰；“道法自然”，道，是一种无形的能量，是一种场（相对来讲），没有什么来主宰它，它是按照自己的样子来运动，叫“自然”，法于自然，所以道才是根本，是真正自在的。 那么在这四大关系中，人虽然是排在最末的，但是人可以修行，成为王，达到天、地、人三者贯穿，通天、通地、通人，懂得天地人一切的规律。这就是《阴符经》告诉我们的：“观天之道，执天之行”。懂得了天地的规律，通晓于心，故能随顺天地，这样是真修行。并不是去效法，效法是人机，太有为，与道相远。《阴符经》又说：“人，万物之盗；天地，人之盗”也就是说，如果我们了解了天地，人就变成万物之盗，所以能够“食其时，百骸理”，就懂得吃时间，懂得利用天地和万物来修行。若不能通天、通地、通人，不知道时间、万物、天地的规律，反而会被它们所盗——耗费我们自身的心意识与精气神。所以老子是描述这个修行的道理，要了解天地人，然后通天地人，然后才成为王。成为王之后，可以与道相合。 上述四大的划分，是从有形的角度来讲；若是从无形的角度来讲，四大是一体，没有分别。以佛法来说，就是自性。所以佛说：“一粒粟中藏世界，半升铛里煮山川”。小可以含大，大可以含小，有一种互融性。一旦天、地、人、道四大融为一体，我们就跳出个体、肉体的人的角度，到达真正无为、无我，超越了被天地所控制的状态，进入到与道相合的境界，这才是一个王者所应该做的。所以这个王，不是世间帝王将相的王，而是内圣外王，是我们的修行达到天、地、人三合，更与道再相合，内圣以后，自然展现出来外王，这也是老庄思想的特点。 本章末句，与第四十二章首句，可以组成一副很好的对联： 道生一一生二二生三三生万物， 人法地地法天天法道道法自然。 上联是顺行的规律，道生出万物；下联是逆修的规律，从万物回归到道，由此可以了解吕洞宾所说“顺为凡，逆则仙，只在中间倒颠”的寓意了。 本章对于道的体用有几个重要的叙说： 一、“有物混成”，这说明道是厚朴状态的，道并不是不同分子或各个部位组合而成的，它是个圆满自足的和谐体，对于现象界的杂、多而言，它是无限的完满，无限的整全。 二、道是个绝对体，它绝于对待；现象界的一切事物都是相对待的，而道则是独一无二的，所以说“独立不改”。道是一个动体，周流不息（“逝”）地运转着，但它本身不会随着运转变动而消失。 三、道是无声无形的（寂兮寥兮），王弼说得好“名以定形，混成无形，不可得而定。”事实上是无法立名的，如今勉强给它立个名。 四、道不仅在时序上先于天地而存在，而且天下万物也是道所产生的（“先天地生”“为天下母”）。 五、道是循环运行的。它的运动终则有始，更新再始。 六、用“大”来勉强形容道（“强为之名曰‘大’”），这个“大”，指幅度或广度之无限延展，宇宙有四大：道之外，加上了天、地、人。这四大的可贵处，就在于体自然而行。所谓“道法自然”、就是说：道以自然为归；道的本性就是自然。“自然”这一观念是老子哲学的基本精神。 本章是老子谈'道'的关键之作。'有物混成'，意即'道'是一个混沌未分之整体。'先天地生'，因为天地是已分的结果。道之先于天地，并非时间上的先后，因为天地之前无从计较时间久暂；而是逻辑上的先后，亦即天地非由自生，所以需要一'自生者'为其基础。'自生者'在西洋哲学中，称为'自因'（Causasui），而'自因'是上帝（God）或存有（Being）之首要条件。此外其他一切皆为'他因'。 '独立而不改，周行而不殆'一语表示：一、'道'是绝对的'一'，不会因为任何缘故而变化，而这正是'超越界'（Transcendence）的基本界说。二、道是周行不殆，遍在一切之中的，亦即'道'不离内存界（Immanence）。内存界（或内在界）所指，为有形可见而充满变化的天地万物（自然界的一切）；超越界所指，为自因而恒存的'道'。若无'道'，则万物无从存在；若无万物，则'道'亦无由彰显。这就是'道'之既超越又内存的性格。 '道'这个名称是勉强取的。中西哲人在面对超越界时，都有勉强取名的情况。因此，我们对于'存有'或'上帝'也不必过于执著于名相。 '域中有四大'，在此'域'不能指宇宙，因为宇宙是时间与空间所合成的整体，而'道'并非时空所能局限。或可能勉强译为'存在界'，以与虚无区隔。其次，何以称为'四大'？因为由上文的'大'，经过逝、远、反这三个步骤，可知这是由'道'而展现的四大领域。事实上，只有'道'是唯一的大。'人居其一'，是为了提醒人：不可因为生命短暂脆弱而失去信心，而应该由'人法地'，一步步提升，达成与'道'冥合的至高境界。 '人法地'，地指地利或具体自然环境；由'人法地'可以保障人的生存，并学习合宜的生活法则。'地法天'是由人的观点，想要找到地的法则之缘由；天指天时或宇宙中的规律。'天法道'，这也是由人的观点，向上追溯到天的依归，由此体悟了道（如不争、无为等）。最后，'道法自然'，'自然'是自己如此的状态，所以任何一物若是保存'自己如此的状态'，就是'与道同行'。 关于'有物混成'一语，可参考《庄子·天地》：'泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。'其意为：'在最起始的时候，只是'无'存在，尚未出现'有'也尚未出现'名'。这就是'一'的由来，混同为一而尚未具体形成。' 关于“道”的性质和“道”的规律，其基本点在第一、四、十四、二十一和本章里都看到了。即“道”是物质性的、最先存在的实体，这个存在是耳不闻目不见，又寂静又空虚，不以人的意志为转移而永远存在，无所不至地运行而永不停止。任继愈说：“道不是来自天上，恰恰是来自人间，来自人们日常生活所接触到的道路。比起希腊古代唯物论者所讲的“无限”来，似乎更实际些，一点也不虚玄，可能人们受后来的神秘化了的‘道’的观念的影响，才认为它是状态的物体，包括有和无两种性质，由极微小的粒子在寥廓的虚空中运动所组成。它是独立存在的，也不依靠外力推动。宗教迷信的说法，认为上帝是世界的主帝者，但老子说的‘道’在上帝之前已经出现；传统观念认为世界的主宰者是‘天’，老子把天还原为天空，而道是先天地而生的。道产生万物，是天地之根，万物之母，宇宙的起源。”汤一介说：“老子讲的道是先于天地存在，只是说在时间上先于天地存在，而不是在逻辑上先于天地存在。老子讲的道虽是无形无象，但不是超空间的，而是没有固定的具体的形象，这样的道才可以变化成为有固定具体形象的天地万物。”这种观点是很中肯的。老子曾说“道在物先”，又说“物在道中”，这种判断是把“天地”作为“物质”的同义语了。 |
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