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中西医之争至少已经有一百多年，核心观点无非是：中医博大精深，西医现代科学，中西医结合取长补短，往往忽略医学本质。
医学的本质是人学！研究人类自身产生生存发展的学问。 人是这个宇宙间所有知识经验的发现者与归纳者，人是宇宙间最复杂的自然现象。复杂到他可以研究创造人类自身的宇宙，复杂到还可以研究人类自身生存发展的规律。 一、中医学科最发达的时候，可以包治百病。但是随着西方科学体系的掘起，很多中医理论失传，很多诊疗方法西医化，让中医理论完美性、实用性、实效性大打折扣。医学所有科学知识中最复杂的科学，甚至是最难理解的知识体系，是研究人类生存健康保健的一门综合学问。因为这门学科研究的是人本身。中医认为“医学是‘活人’之学”。西医认为“医学就是给治病的科学”。 中医把人看成一个整体，看成自然世界的一分子。从宏观体系来管理人类生存健康。 中医本质是什么？我们还必须回答另外两个问题：其一科学的本质是什么？其二哲学的本质是什么？科学是认识世界的实践方法，科学性是判断事物是否符合客观事实的标准。哲学是研究宇宙的性质以及宇宙内万事万物演化总基本规律的学问。 二、面对问题，“实用有效”这是千正万确的真理。用唯物主义的话来说就叫“实践是验证真理的唯一标准”。不论是西方科学体系支撑起来的西医，还是东方文化支撑起来的中医，它们都为解决人类生存健康问题而产生的，都是为了解决人的健康问题与保健问题。所以它们中医西都有一个共同“有效与否”“有用与否”的验证逻揖标准，那就是“实不实用”“能不能解决问题”。 中医和西医的争论背后是东方文明与西方文明寻求健康医疗统一理论与方法的整合的探索。 东方文明研究探讨自然规律的以“天人合一”"宏观论"“统一理论”方法为基础。相对于西医理论体系可谓独特，独特到难以用现代的"微观论"推理科学逻揖推论。而西方文明，自然以微观论方法推测自然界因果关系。三、中医西医需要东西方哲学统一理论来整合中西医之争是东方西方现两种不同哲学观碰撞。 西方科学大家爱因斯坦希望建现代物理世界的统一场理论，可惜刚具雏形即告“英年早逝”。这样的后果是：相信牛顿爱因斯坦建立起来的“现代科学”哲学体系的人更倾向于否定中医理论，因为现代科学体系并不能很好解释中医的实用性。 面对现代科学体系很很多不能解决的问题（按道理是可能解决的），人们有了理由相信“人类认识科学还太有限”。相信中医体系的人们就认为：“中医的奇特研究方法可能继承更多的知识并隐藏在中国中医体系理论之中，只是现代人没有掌握足够的研究方法，不能揭示中医中的治疗与保健手段而矣”。 以西方文明为基础的现代科学的基本世界观认为，客观世界存在客观规律。而客观规律具有排他性，也可以称为“普适性”（也就是相同情况下的普遍适用性）。再具体点说，那就是某种自然现象背后总存在一种原理，这种原理被发现后，但无论用何种手段，或者什么人使用，或者无论用哪种语言或哪种逻辑形式来描述，一定等价等效。这样的规律不会因为时间、地点、空间改变而改变。 一个自然规律被发现，验证次数多了，你会发现其适用条件。通过不断积累经验并发展新的实验手段，总结经验发展新知识，对这样的自然规律的认识就越来越贴近客观规律。随条件变化，在新的实验下又会发现规律的扩展内容，原来的认识经验即不断被修正与扩展。 很明显，这些思路都是现代科学的推理经验。 四、认识中医有效性需要理性谦虚精神，象对待现代科学有效性一样自然规律普遍存在，人类发现了就知道了它的存在，否则即使在我们身边发挥着巨大作用，但因为没有察觉，又自然"无知者无惧"。由此可以看出，人们所认识发现的自然规律，受制于人类实验手段和知识经验，甚至机遇。 信奉现代科学哲学世界观的人，会自然而然地认为“医学和生理学同样不存在相互矛盾却又能和谐并行”的两种理论体系，两种理论要么同一内容的两种不同表述而矣，实质等价的；要么其中的一个必然为假。 这种观念也许就将变化，比如使用现代科学体系预测的“超微观量子”，一个微观粒子却同时具有或“静态存在”或“静态消失”的两种状态只有你要强行观察它的状态时，它的有一个状态就会被你无情“湮没”，变成一种状态。这样的结果越来越与有点中医阴阳平衡哲学感觉了。 把量子理论与中医拉到一起好象有点牛头不对马嘴。但是，中医理论体系与诊断方式的很多表现与现代量子物理现象有很多相似之处。说不定未来真可从这里找到“中医与西医”的关联黑洞通道，将两大理论系统实现整合统一。 五、中医理论体系下，自我意识也可帮助自我治疗中医的理论也有其哲学体系，老子的《道德经》里的“天人合一”思想可谓是中医哲学的理论根本。接下来“阴阳五行”学说成为诊断的工具。 中医理论中的“阴阳哲学”与“五行八卦学说”初看都是哲学层面的事，哲学可能用于医学治疗，站地西医理论角度，中医的“取象比类”理论较之西医“归纳演绎”的确太八卦了。但是就这样的理论体系，它就能发挥实用的、有效的作用。
更主要更奇怪的还有，中医气功还可以通过自我心理调理治好自己的病证，这似乎更加玄乎。问题是它同样得到了实践验证。 人类认识客观规律，一种向宏观系统论的方法寻求发现自然规律的方法，这是东方文明探究客观自然事物采用的方式，认为任何事物变化都存在某种宏观约束与哲学上的统一性。 另一种研究方式则是通过微观机制来研究推测事物的发展逻辑。这一种就是西方文明的科学推理方式。这种观念认为自然世界现象之间总存在微观上的因果逻辑。 因为官方没有正式介入。 先要明确，中西医之争是存在不同哲学和世界观的对立背景的。相信现代科学的人更倾向于否定中医理论，反过来，相信中医的人则认为科学有限。科学的基本世界观认为，客观世界存在客观规律，而客观规律具有排他性（同一性）和普适性，意思是某种现象背后的原理，无论用何种手段被人发现和归纳，无论用哪个语言或形式来描述，一定是等价的理论，这种客观规律不会因为时间、地点而改变。人们所认识的规律，受制于人类实验手段和知识的限制而存在其适用条件，通过不断积累和发展新的实验手段和知识，对客观规律的认识会不断修正和扩展。具有这种世界观的人，会天然认为医学和生理学同样不存在相互矛盾却并行不悖的两种理论体系，两种理论要么实质等价，要么其一必然为假。而中医的哲学则不同意这种观点，他们认为自己的理论与科学理论要么同样有效，要么与科学理论属于不同层次。同时，他们多数还认为中医理论来源于文化传承，属于某种‘先验知识’，需要后世之人寻找验证的手段予以证实。而这一方面，对于相信科学世界观的人来说，恰好符合宗教哲学的某些特征。 首先，要证明某种药物或疗法对于某种疾病或症状有效，当然需要通过实验验证，单纯靠讲故事一样的单个病例说明是没有理论价值的。而为了保证结论可靠，就一定要具有相当大规模的被试，为了尽量减少其他因素干扰，就要设立至少一种对照组一同实验，并尽可能采用双盲实验以排除主观干扰。 所谓‘大规模随机双盲临床’，指的就是这种实验。这里既没有中西医的差别，也没有难以理解的神秘设计，是纯粹靠常识和逻辑就可以理解并认可的验证手段。中医经常以辨证施治一说称不同病人的辨证结果有差异，但很显然不可能每个人都完全不一样，逻辑上也能得出大规模实验的有效性，否则治疗本身就不能让人认可了。 对于中医来说，这样的实验并非没有做过，不过迄今为止公开的相关实验结果并不如人意。有一些中药药品，比如速效救心丸一类的，确实有明显的效果，有些中医疗法，比如针灸，也被证实具有较弱的镇痛效果，至于正骨、按摩一类的由于其易于积累实践经验也有一些不错的传承，但大多数中药中成药和中医疗法，仍然没有可靠和被广泛认可的临床实验数据支持。 其次，要证明某个完整的理论体系的有效性，显然要比验证某种单独的疗法或药物困难得多。中医的理论体系，并不像现代科学中每一步都是通过实验验证而一点一滴构建起来的，中医理论中的大部分概念都是像‘阴阳’、‘五行’这样的哲学概念，要进行验证本身就是不可能的。另一方面，中医理论内部的构建方式，又主要是通过‘取象比类’而不是‘归纳演绎’的严格逻辑，所以即便验证了中医理论中的部分内容，也无法等效认为其中的其他内容自动被认为有效，甚至即便证伪某些部分无效，也无法自动证伪其他理论部分。总这一点来说，中医理论体系是几乎不可能科学化的。 证明理论有效的另一种方式是确认其可以做出精确预言，即根据观测数据或预设条件而得出事物后续所展现的可观察效果。如果理论确实符合客观规律，那么一定可以通过多次重复来检验理论的可靠性。这种检验方式，无论对于理论体系，还是对于不成体系的经验总结，都是有效的。更进一步，还可以通过控制改变预设条件而逐步确定理论本身的适用条件和边界。中医理论体系中，有许多经验总结的成分在内，通过不断进行这种实验，其实是可以将它们识别并归纳出来的。 至于当前的中西医争端，官方的态度则与理论探索无关，是实用主义和政治的。先假定中医有效，通过中西医结合等方式赋予其产业活力，同时支持一部分人小规模进行理论验证方面的探索，但不支持立刻进行全方位的理论批判。 |
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这种现状面前，回顾一下现代科学“科学性”的定义，所谓科学性是判断事物是否符合客观事实的标准。中医治疗都发挥作用了，当然符合了事实标准。似乎中医诊疗又在逻辑上表现出了科学性。中医还讲究“辨证施治”，说的是“同种病对于不同人”治疗方法应该因人因时因地而异。现在这样的方法已经可以为西医所认可了。
