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《易经》六十四卦之噬嗑卦

 溪上雅士 2018-04-07

《易经》六十四卦之噬嗑卦

卦辞

噬(shì)嗑(hé)。亨。利用狱。

噬嗑卦。通达。适宜判决诉讼。

“用狱”是判决诉讼案件,包括调查、审判、用刑、定罪等等作为,噬嗑卦适宜判决诉讼。卦象是“火雷噬嗑”,火代表光明,雷是打雷震动,两个意象相合是打雷闪电,闪电的时候代表光明,没有人可以遮蔽或欺瞒。《序卦传》说:“可观而后有所合,故受之以噬嗑,嗑者合也。”“嗑”与“合”同义,推行政教制度有了可观的成就,民心自然相合,所以接着出现了噬嗑卦。但是《杂卦传》又说:“噬嗑,食也。”这是什么 意思?噬是吃东西,代表咬断,咬断之后才能使民心相合。所谓咬断,是指正确判断诉讼案件。人与人相处不可能没有诉讼,诉讼的时候都希望得到公平的判断,也就是所谓的正义。要使民心相合,先决条件就是正确判断诉讼案件,正如我们在吃东西的时候,先用牙咬断才能够加以消化。

彖传

《彖》曰:“颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨,刚柔分,动而明。雷电合而章。柔得中则上行,虽不当位,利用狱也。”

《彖传》说:口腔中有东西,这种卦象就称为噬嗑卦。噬嗑卦咬断而合之就通达了。刚强者与柔顺者分开,一行动就见到光明。雷声闪电相合而彰显一切。柔顺者取得中位而向上前进,虽然位置不恰当,但适宜判决诉讼。

看到“柔得中而上行”,就知道噬嗑卦是从消息卦否卦来的,否卦的初六上行成为这一卦的六五。颐卦除了上九与初九,其他全部是阴爻,像是一张张开的口,上下两排牙齿,中间是空的;噬嗑卦则是在九四的位置多一个阳爻,像是上下两排牙齿,咬着中间的东西,要把它咬断,咬断而合之就通达了。下卦震代表行动,上卦离代表光明,一行动便见到光明,雷声闪电相合而彰显一切,果决的行动可以完成诉讼案件的判断。柔顺者取得中位而向上前进,虽然位置不恰当,但适宜判决诉讼。

《易经》六十四卦之噬嗑卦

象传

《象》曰:“雷电噬嗑。先王以明罚敕(chì)法。”

《象传》说:打雷与闪电合在一起,这就是噬嗑卦。古代帝王由此领悟,要明辨刑罚,端正法律。

一个社会能够明罚敕法,社会治安自然就变得比较好,坏人没有受到惩罚,对好人是一种折磨、一种压力,所以要以公平正义为依归。

《易经》六十四卦之噬嗑卦

爻辞

初九。屦(jù)趾(jiào)灭趾,无咎。

《象》曰:“屦校灭趾,不行也。”

初九。戴上脚枷,遮住脚趾,没有灾难。

《象传》说:戴上脚枷,遮住脚趾,不能行动了。

“校”是枷锁的总称,在脚称“桎”,在手称“梏”,一般常说桎梏,是先说脚镣再说手铐;在颈子上称为“枷”,枷锁就是颈子上的刑具。“屦是鞋子,引申为穿鞋子。初九在下卦震的底部,震是足;又在互卦坎(六三、九四、六五)的底下,坎是水,所以初九淹没在水之下,合而言之为“屦样灭趾”。

初九阳爻在刚位,本来行动力很强,想做点事,但此时被戴上脚镣,遮住脚趾,无法行动,反而没有灾难。小时候因不明事理犯错而受到惩戒其实是好事,因为知道错误之后,未来就不会再犯;如果犯下小错而不惩戒,错误越来越大,到最后恐怕会危害整个社会。所以“屦样灭趾”可以“无咎”,是因为噬嗑卦讲的是实现公平正义,在启蒙的阶段便引导人走上正路,可以成就圣人的功业。

初九是受刑的小民,小惩而大诫对小民未必是坏事。初九受刑,与九四又不应,等于无路可走,表示不能再为恶,所以“无咎”。

《易经》六十四卦之噬嗑卦

六二。噬肤灭鼻,无咎。

《象》曰:“噬肤灭鼻,乘刚也。”

六二。咬食肥肉,鼻子没入,没有灾难。

《象传》说:咬食肥肉而鼻子没入,是因为凌驾在刚强者之上。

“肤”是指连着皮肤的肥肉,大口咬食会使鼻子也跟着没入食物之中,这是很生动的描述。六二在互卦艮(六二、六三、九四)里,艮是果蓏,即硬壳里的软食,由此推出连肤带肉的具体形象。同时,艮为黔喙之属,鼻口相连,所以会“噬肤灭鼻”。六二既中且正,阴爻在柔位,所以不会有问题,但是他不是受刑人而是用刑人,凌驾在刚强者初九之上,又须用刑于刚强之人,所以吃相不雅,惩罚的手段比较激烈一点。六二与六五敌而不应,不可能往上发展,对付的对象就只有初九。

《易经》六十四卦之噬嗑卦

六三。噬腊肉,遇毒。小吝,无咎。

《象》曰:“遇毒,位不当也。”

六三。咬食腊肉,遇到有毒的部分。有小的困难,没有灾难。

《象传》说:遇到有毒的部分,是因为位置不恰当。

前一爻说要吃肉,六三便接近代表火的上卦离,肉就烤干变成腊肉了。同时六三在互卦坎(六三、九四、六五)里,坎是危险,所以“噬腊肉,遇毒”。六三是用刑者,阴爻居刚位,不是很好的位置,所以用刑的时候招来怨毒的反应,不过只是小小的困难,并不会导致灾难。

《易经》六十四卦之噬嗑卦

九四。噬干胏(zǐ),得金矢,利艰贞,吉。

《象》曰:“利艰贞吉,未光也。”

九四。咬食骨头上的干肉,获得金属箭头。适宜在艰难中正固,吉祥。

《象传》说:适宜在艰难中正固,吉祥,是因为作为还不够光明。

九四已进入上面的离卦,所以肉被火烤得更干了。九四阳爻居柔位,位置不太好,总会有点困难。它既在互卦艮中,又进入离卦,加以本身是刚爻,便成了骨头上烤过的肉干,“胏”是骨头上的肉。九四在互卦坎里,和六三有些类似,坎是弓轮,又在上卦离中,离为戈兵,坎和离就是水和火,一相碰就容易有战争。噬嗑卦的上卦离是由否卦的初六来到六五变成的。乾为金,金做成的箭头是为“金矢”。坎也为险,所以适宜在艰难中正固。九四虽然在上卦离,但不是位居中爻,光明比不上六五,所以说“未光也”。但是审判诉讼的时候一定要光明,看得非常清楚,才不会被遮蔽。

《易经》六十四卦之噬嗑卦

六五。噬干肉,得黄金。贞厉,无咎。

《象》曰:“贞厉无咎,得当也。”

六五。咬食干肉,获得黄金。正固有危险,但没有灾难。

《象传》说:正固有危险,但没有灾难,是因为作为都还恰当。

六五是主爻,也是用刑者,面临结案的难关,咬的也是干肉。六五得黄金,黄金来自于原本的消息卦天地否,否卦的上卦是乾,乾是金;而六五从否卦的下卦坤上来,坤卦是黄色,就合而为黄金。六五以阴爻居刚位,下乘九四,所以正固有危险,不过能够秉持中道,温和而明鉴,是为“得当”而“无咎”。

《易经》六十四卦之噬嗑卦

上九。何(hè)校灭耳,凶。

《象》曰:“何校灭耳,聪不明也。”

上九。肩扛着枷,遮住耳朵,有凶祸。

《象传》说:肩扛着枷,遮住耳朵,听不清也看不见。

初九是灭趾,上九是把耳朵给遮蔽了,这是以人的身体部分作为象征。“何”是担负的意思,上九在离卦最高的位置,又在互卦坎上面,离是眼睛,坎是耳朵,所以刑具遮住了耳与目,听不清也看不见。初九与上九都是受刑者,刑罚从屦校到何校,可见严重程度已到极点,所以“凶”。初九“屦校灭趾”到最后是“无咎”,因为小时候犯的错是小错,改正这后就没问题;到上九犯错就无法收拾,因为已经没有机会改过,马上就要离场了,所以是凶。表面上是“何校灭耳”造成不聪不明,实际上不聪不明、胡作非为,才招致“何校灭耳”的结果。

为非作歹的人得到惩戒,好人才能心平气和。若一个社会胡作非为的人都可以出头,老实人必然受委屈,谁能够心服?噬嗑卦很特别,用咬断而合代表一个社会有各种诉讼,必须达到判断正确、公理正义能够实现,民心才能相合,这就是噬嗑卦最大的特色。

《易经》六十四卦之噬嗑卦

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