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何姣 （武汉大学大学生心理健康教育中心， 专职教师、心理咨询师） 很多时候，我想，人与人之间生活的千差万别——有的快乐，有的痛苦，有的体面，有的狼狈，也有的看上去体面但内心痛苦，还有的看上去平凡甚至低微但内心充实——除去表面的看得见的智力、工作、收入、家境等，一个人对待生命的态度，更决定着ta过一个什么样的生活。比如： 你非常非常重要的一个人或东西离开了，你会多年沉溺在失去中，还是重新开始？ ——关于死亡 是否觉得没有人能理解自己，因而更安全地选择了和自己在一起，但一个人的孤独感让你觉得自己与世界隔着？ ——关于孤独 是否有这样的体验：明明知道这样不对，可是却无力改变，做不了自己的主人，并为此纠结？ ——关于自由 总会在某一个时段或者周期性地冒出来一个问题：人为什么活着？在没有想明白这个问题之前你怎么生活？ ——关于无意义 从存在主义心理学视角来看，一个人如何对待生活，往深里讲，就是他如何看待和应对四大生命命题——死亡、孤独、自由和无意义。 我想，这些问题虽然你未必认真思考过，却一定在某一个时刻遇到过，并感到恐慌。在我自己30岁的前夕，我感到莫名的焦虑、恐慌，一次偶然的机会听了一次辛思洁老师关于存在主义心理学的授课——让我清晰地意识到我自己对于死亡的恐惧：在三十而立的关口，我觉得我还没有拥有我自己的、真正的东西。我害怕哪一天我死了，我没有什么东西能留下来——其实我一直很深地记得这样一句话“真正的死亡是，你被这个世界彻底忘记”。这个潜意识的恐慌早已悄悄地渗透到了我的生活中，只是我不自知。所以那一次讲课，唤起了、也抚慰了我内心的恐慌。我几乎是含着泪听完的。当晚，我睡得很踏实。所以我也想把我的感动和思考分享出来。 自由 自由，不好定义，它的反面更好理解——比如身陷囹圄，一种极致的自由限制。普通人更多的是“心灵的不自由”。 举个例子，小A从小到大都习惯性拖延，无论在家里、学校或工作，写作业、工作任务，总是赶在deadline前做完。这样的模式常常激起母亲、共事伙伴的不满，她对此也不满却无力改变。那我们怎么去理解这种不自由？ 我们可能会发现很多人有类似的困扰，比如明明很喜欢一个人却没有勇气表白而纠结懊恼，明明知道应该和父母好好相处但每次还是相互伤害，明明知道最近的一场考试意义重大却没有办法投入学习——然后这些人可能也听了很多建议，试了不少方法，但还是不能将自己从纠结解放出来。其实从深层讲，这源于我们对自己的不了解：或许是恐惧被拒绝之后的脆弱自尊的倒塌，或许是害怕真实接触之后美好幻象的破灭，或许在那些“应该”背后有太多的怨恨积压而爱不能够出来，或许我们内心的攻击无法表达而选择了拖延这种“被动攻击”等等。 作为一个人，我们有那么多的渴望、恐惧，它们可能没有机会被识别，被看到，被认可，甚至在很多人早年的经历里，说出来自己的渴望或恐惧会遭到忽视、拒绝、嘲笑等而留下深深的羞耻。羞耻是一种很难承受的情绪，人本能地想会逃避。我们无力直面那些深埋于心的渴望、恐惧，可是在每一个选择的当口，它们开始作祟，心无法自由。 真正的心灵自由，其实是一种随心所欲，可以选择发自内心热爱的而不是在瞻前顾后中失去，有勇气去拿一份想要的而同时能够承担选择带来的负面的东西，能够按照计划的来做而不是被未名情绪拖住无法开始而拖延成性，不被未知的明天焦虑弥漫也不受困于过去创伤可以清醒地活在当下。 而这样一种状态是怎么达成的呢？这需要借由自我探索而达成的高度自知。如果有幸在成长在一种自由而又有温度的环境中，我们可能拥有相对自由的内心，但更多人的内心自由是“修”来的，佛学里的修行、心理咨询等等。心理动力学的心理咨询，其实说到底是帮助我们了解自己。比如咨询中，我们会对“迟到”一件事情很仔细地去了解、探讨，事件发生的感受、动机，更深的背后涉及到什么样的信念、渴望或恐惧等等——这个过程，我们得到了咨询师的陪伴和共情，也获得了对自己去更多的理解，我们明白为什么自己会这样，这个样子会带来什么——这个过程就是心智化能力提高的过程，“心智化”使我们获得自由和解脱。 很多在长程咨询中的来访者会反馈这样一种变化：比如当又一次面对“妈妈的否定”时，不再那么自动化地、一下子被失望、愤怒的情绪淹没而选择离开，而是借由已经增强的觉察和耐受力，他可以在当下过程慢一点，识别出自己的情绪，在这个清醒的空隙进来一点点理智，确定自己的需求，然后说出经过思考的、更有建设性的话语“你知道我好不容易回来一次，却总听到这样的话，有多难过吗？我，你的女儿真的在你眼里那么地一无是处吗？”。而这样的反应也使处于情绪中或不自知的妈妈清醒，于是一种新的、良性的互动开始建立。就是在这样的过程我们获得了自由，在一个当下，我们可以选择这样，也可以选择那样，而不是只能一个样子。这就是自由度的增加。 无意义 当我们面临痛苦时，当我们被虚无感侵蚀时，就会发出这样的哲学问题：人生这么不快乐，为什么要活着？人生的意义是什么？我也是阶段性地会问自己这个问题，可是其实是没有答案的。但我们还是会追寻意义，为什么？因为我们需要意义，跟其他动物不同，人是需要意义的动物。有了意义，哪怕是苦难，我们都甘之如饴。 我听说过一个故事，一位母亲，也是一名心理工作者，她的女儿自杀了，她沉浸在深深的丧失、内疚、悔恨中没有办法出来。尽管她是学心理学的，也依然没有办法用所学来解决，她的同行也用了很多方法无济于事。最后她怎么好起来的呢？她信了佛教，上师她说了一段话，大意是，“你的女儿与你的情缘，在这一世就是十几年。这是早就定了的，缘尽了就走了，等下一世再聚”。她接受这个说法。这就是意义，虽然在有些人眼中看来是一种宿命论，但它可以缓解痛苦，可以让人带有希望地活着。 所以你看，就算是学心理学的人，也会被痛苦所困，也会需要一个意义来好好生活下去。而且，对痛苦的追问、虚无感会砸中每一个人的，不分贵贱。就算明星，他们得到了物质世界所能得到的所有，以及人际中的各种满足之后，也会生出一种虚无感——会寻找意义，他们有的信仰了某种宗教，有的投入到了公益。宗教其实也是在帮人解决人生意义的问题，所以很多人会选择宗教，它让我们生活得更好。 基于精神生活的某种向往，意义感的追寻其实与物质、外在关系并不大。我们可以看到80、90后的这一代更多地发出对意义的追问，对传统认可的一种“成家立业，结婚生子”的生活模式不是那么接纳——这并不是一件坏事。相反，这是重视自我意识、生命质量的体现。不满会驱使我们去寻找，直到满意为止。只要不被虚无感、无意义感侵蚀就好了。 但如果你常常被过去的经历干扰，而没有办法好好活着，或许可以试试心理咨询。你可能会疑惑，心理咨询“你没有办法让过去的事重新改写，那你怎么帮一个人好起来呢？！”是的，我们没有办法让发生了的事没有发生，但是我们能赋予发生的事以意义——这个意义能让事情好起来。以及咨询也能帮助人去发现意义。我们最早的生命的意义可能就是妈妈，透过她温情的眼睛，我们看到自己的价值，这让我们体验到快乐，潜意识地感觉活着是好的。再慢慢地，我们会拥有自我意识，清晰自己的愉悦、喜恶、兴趣、成就感，建立起自己确定的意义来源和支持。哪怕遭遇痛苦，我们确定的意义和价值的部分仍然可以支撑我们。所以，好好生活下去的意义来源，透过关系，可以被发现。 以及投入是可以避免虚无的，尤其是投入到利他的事件里。利他，即通过自己的努力让别人更好，这是自我价值的一种体现。当我们看到自己被需要、自己是有价值的，我们就会生出意义感。所以一些公益、教育事业这类利他可以满足我们的对意义的追寻。 以上是存在主义四大生命命题，不分男女老幼、高低贵贱，每个人都会遇到。这让我理解，生命的本质是一样——原来，我的烦恼也是别人的烦恼，就像团体中的普同性因子，这安慰了我。但每个人生下来的运气却不一样。 我们之所以最开始在这四大生命命题上拥有不同的态度，早年经历扮演了重要角色，但是怎么样在自己的既有命运下，走出一条属于自己的最好的路——我觉得，这也可以算生命的意义之一。不是吗？ 所以好好生活下去，不气馁，有召唤，爱自由！
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