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《道德经》的第二十六章叙说了道的体用。《道德经》共读分享两个版本，一是根据春秋战国、西汉早期出土的文本重新校订的《道德经古本合订》（复旦大学李辉教授勘定）；二是《道德经》今本（曹魏经学家、哲学家王弼编著）。 古本 重为轻根，静为躁君。 是以君子终日行不离其辎重。 虽有环馆，燕处则昭若。 若何万乘之王而以身轻于天下。 轻则失本，躁则失君。 今本 重为轻根，静为躁君。 是以君子终日行不离辎重。 虽有荣观，燕处超然。 奈何万乘之主而以身轻天下？ 轻则失根，躁则失君。 重为轻根，静为躁君。 第一句我们可以从心与身、性与命的角度来理解。“重”，相当于我们的肉体、身体；“轻”，相当于身外之物，外界的环境，或者说能所的所。“静”，就是自性、真如；“躁”，就是攀缘心。所以这句的意思：相对于外物来讲，我们的身体是根本；相对于攀缘心来讲，自性是根本，自性是攀缘心的君，攀缘心是自性的用。 是以君子终日行不离辎重。 “辎重”，储备的粮草，在这里是比喻我们的自性本来。一个圣人，终日不论做什么，都不忘他的本来，处在道中，守住本心，于第一义而不动，这是一个道者源源不断的资粮，禅门所谓“行住坐卧不离这个”，就是不离本来。 虽有荣观，燕处超然。 “荣观”，指豪华的住所，比喻纷繁的外境。有豪华的住处，仍旧燕处超然，不为所动，就是说一个圣人，不会为外境所转，心性超越红尘所累，不执着于声色犬马，不着相。 奈何万乘之主而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。 “万乘之主”，人就是万乘之主，并不一定理解成皇帝，我们每一个人就是万乘之主，主宰着所有万物的生命。奈何世间人都是反过来的，为了追求外在的荣华富贵，为了追求世间的声色，而耗散自己的身家性命，甚至连自己的本来都忘了。这就叫“轻则失根，躁则失君”，追求外境，耗散自己的身体、精气；跟着攀缘心到处折腾，而丢失了自己的本来。 本章对于道的体用有几个重要的叙说： 一、'有物混成'，这说明道是浑朴状态的。道并不是不同分子或各个部位组合而成的，它是个圆满自足的和谐体，对于现象界的杂、多而言，它是无限的完满，无限的整全。 二、道是个绝对体，它绝于对待；现象界的一切事物都是相对待的，而道则是独一无二的，所以说：“独立不改”。道是一个动体，周流不息（“逝”）地运转着，但它本身不会随着运转变动而消失。 三、道是无声无形的（寂兮寥兮)，王弼说得好“名以定形，混成无形，不可得丽定。”事实上是无法立名的，如今勉强给它立个名。 四、道不仅在时序上先于天地而存在，而且天下万物也是道所产生的（“先天地生”“为天下母”）。 五、道是循环运行的。它的运动装则有始，更新再始。 六、用“大”来勉强形容（“道为之名日‘大’”）。这个“大”，指幅度或广度之无限延展。宇宙有四大，道之外，加上了天、地、人。这四大的可贵处，就在于体自然而行。所谓“道法自然”，就是说：道以自然为归；道的本性就是自然。“自然”这一观念是老子哲学的基本精神。 '重为轻根'，重物可以承载轻物，若是头重脚轻，必然无法站稳。'静为躁君'，静止可以主导躁动，因为躁动无法持久，必然回归静止。 '君子'一词，有作'圣人'者。'辎重'：军中载运粮食装备的车。离开辎重，则无法远行，更不可能战胜。'君子'若指卿大夫，'万乘之主'则是各国诸侯。 '重'有厚重、稳重、沉着、谨慎之意。'静'有安静、静止、无为、超然之意。统治者有了权位之后，难免心浮气躁，轻举妄动，造成天下大乱。 在二章中，老子举出美丑、善恶、有无难易、长短、高下、音声、前后这些范畴；十三章中举出庞辱；本章又举出动静、重轻的范畴加以论述，是老子朴素辩证法思想的反映。他揭示出事物存在是互相依存的，而不是孤立的，说明他确实看到客观现象和思想现象中，矛盾是普遍存在的，存在于一切过程之中。然而，老子的辩证法思想是不彻底的。例如任继愈说：“动与静的矛盾，应当把动看做是绝对的，起决定作用的，是矛盾的主要方面。老子虽然也接触到动静的关系，但他把矛盾的主要方面弄颠倒了，也就是把事物性质弄颠倒了。因此，他把静看做起主要作用的方面。所以老子的辩证法是消极的，是不彻底的，有形而上学因素。这种宇宙观和他所代表的没落阶级的立场完全相适应。”（《老子新译》）这个批评，点中了老子辩证法思想的局限性。不过，就本章而言，老子的观点又是可以肯定的。他在这里论述的是万乘之国的国主怎样才能够巩固和保持自己统治地位的问题。他说“静”、“重”，评“轻”、“躁”，认为“这种轻躁的作风就像断了线的风筝一样，立身行事，草率盲动，一无效准”。（陈鼓应语）因而一国的统治者，应当“静”、“重”，而不是轻浮躁动，才能巩固自身的统治。 |
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