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王国维在《红楼梦评论》中提到，《红楼梦》一书与喜剧相反，彻头彻尾之悲剧也。在这部悲剧中，充满了一种由繁华的存在到无奈的虚无的悲欢离合。到头一梦，万境归空。“逝者如斯夫”，拥有着的美好稍纵即逝，浮华一生也只不过过雨云烟。俨然如《红楼梦》甲戊本序诗中所云： 浮生着甚苦奔忙， 盛席华宴终散场。 悲喜千般同幻渺， 古今一梦尽荒唐。 《红楼梦》中，曾是富可敌国、呼风唤雨的四大家族，几经波折，到最终也是各自衰败。黛玉、王熙凤、金钏儿、晴雯、贾母等等不同性格的人，最终也殊途同归，皆归西而去。曾熙熙攘攘的大观园，也终成衰败了的虚无。繁华殆尽，染泪红颜，即便是华宴盛席终究也要散场。既然此般，又为何要辛苦劳作？为什么要儿女情长，卿卿我我呢？活着的意义是什么？而这便是存在论所研究的范围。存在主义的伟大哲学家海德格尔在《存在与时间》中便提出，只有在死神面前，存在才能充分敞开，我们才意识到存在。存在着的东西不等待存在者，个体生命应向死而生，明白一切也终归虚无。 在虚伪之中批判人生 存在主义的代表性人物萨特便提出 “存在先于本质”。在此可以概括为事物先要有存在，才能有其发展的历程，如果事物本身连存在都没有，也就是虚无了，那么连谈论的本质都没有了。 《红楼梦》中第一回所现的《好了歌》，“君生日日说恩情，君死又随人去了。痴心父母古来多，孝顺子孙谁见了？”功名、金钱、娇妻、儿孙都在这个欲望的社会中真实存在着，而我们人却也被这样的一种欲望束缚着，不断地追求着这些东西，一旦过分去追求这些欲望，可能会为某些利益而尔虞我诈，勾心斗角，最终导致人性堕落。因此有人提出，我们必须彻底消除欲望，“清心寡欲”才能我们活得更自在。非也，非也。首先欲望必须在这个社会中存在，如果它不存在，我们也便思考不了欲望究竟能带给我们什么。简言之，要有欲望的存在，才能得知欲望带给我们的是福是祸。 在这欲望从“好”到“了”的变化之中，又暗含着作者对这个社会的揭示，社会是充满欲望的，而人在这个社会中就是使欲望存在。一旦欲望不存在了，人也没有追求的必要了。人活着，便是使欲望存在。有了爱情、权利、金钱，人才有存在意义。倘若这一些都没有了，人也没存在的意义。爱情是一种欲望，当黛玉香消玉殒后，爱她的宝玉失去了占据内心的爱情欲望，最终也“归彼大荒”，追寻绛珠仙草而去。 欲望是不得不存在于这个社会的，又可能在你不经意间，烟消云散。老子曰：“人之大患，在我有身。及我无身，吾有何患？”欲望似乎附着于人而存在，生活之本质便也只是欲而矣。追求，并让这种欲望存在的过程是痛苦的。每次追寻着欲望都是生命历练的过程。一个欲望你实现了，你便又萌生了新的欲望，而后又如此往复。一旦追求着的欲望，霎时幻灭，便产生了患得患失之感，悲也从中而来。所谓“然欲之被偿者一，而不偿者什伯”。那么，欲望不存在人生就豁达、幸福了么？当一些变成了虚无，人应是更痛苦的。“一朝春尽红颜老，花落人亡两不知。”黛玉一面低吟，一面哽咽。宝玉听后顿时恸倒在地。因为他想到了花虽繁锦，终于有失去的一天。随着春天的消失，花也会凋亡。人也是如此，自己所爱的黛玉、袭人等等最终的命运也会同这眼前繁花一般，绽放一时，但势必会枯萎凋谢，零落成泥碾作尘。繁弦急管的大观园也终有一天荒废，沦为他人之地。当一些成了虚无，人心也无处可寻觅。 欲望在这个社会存在，必定有其存在的意义。因为生活有了欲望，人才有动力前进，人才能做出自己的行动，人的本质、意义、价值才能被证明。但这一切美的、可欲的东西放置历史之长河中，是稍纵即逝的，最终也会归落于虚无之中。所以人必须在欲望存在与虚无之间，思考怎么样才能体现人的价值。而这便是追求、使合理的欲望存在，放手一昧念念不舍、却又是徒劳的非分的欲望。在欲望的存在与虚无之间，看淡得失，追寻超灵、超脱之境界。 爱情·存在·自由 托尔斯泰曾说过：“爱和被爱是多么的幸福啊。”黛玉跟宝玉正处于这种幸福之中。他们都渴望彼此之间的爱情，都努力地使得这种爱情存在着。并没有人逼迫着他们相爱，这种自然而然的情愫产生于自由的土壤。一言以蔽之，宝黛之间这种爱情的欲望之所以会存在，其首要的条件便是两者行为的自由。萨特曾有名言：“是懦夫把自己变成懦夫，是英雄把自己变成英雄。”放置于红楼梦，便可以成为：“是宝玉把自己变成爱黛玉的宝玉，也是黛玉把自己变成爱宝玉的黛玉。” 黛玉为了使得这场爱情存在着，呈现着一种“避世的自由”。父母双亡，寄人篱下，羸弱不堪，黛玉却并非真正自怨自艾，她的眼泪反而能凸显一种孤傲的坚强。她选择一种独立自我个性的道路，哀怨却不卑怯，孱弱而不折腰。绛珠仙草转世的黛玉仿佛看穿了这社会的污浊不堪，孤标傲世地不喜聚而喜散。黛玉以为自由地追寻本真，孤傲地离群索居便是走出这个污浊的世界，便能寻获到自己那么绝对的自由与自足。而那一份自由，便体现在绛珠仙草对通灵宝玉的爱恨之泪上。宝玉挨打，黛玉为其哭得两个眼睛肿得跟桃儿似的，见到宝玉后，黛玉却又也无声之泣。爱之深沉，便是无声。不需要言语表达爱意，彼此早已心照不宣。在黛玉看来，这在个桎梏着人生的社会，只有洁身自好是自由的，只有默默为爱着的宝玉流泪是自由的，只有灵魂深处邂逅宝玉是自由的。 如果说黛玉的自由之爱是她桀骜不驯之后的自生自灭，宝钗的自由便在于她能在社会之间游刃有余。“世事洞明皆学问，人情练达即文章”。她也本是富有生命激情的人，有着自己的聪明才智，但为了更好迎合这个社会，她自己宁愿用“冷香丸”扑灭内心那股激情而归顺于现世的秩序与伦理。 再说宝玉。他的自由便是守持着一颗“本真自我”之心，从而让“反叛社会、追求自我”的自己存在着。他轻蔑那些一心只读圣贤书，为官做宦的世俗之人，史湘云好心规劝他多与为官之人交往，宝玉立马感到反感。又如长相与贾宝玉一样的“甄宝玉”，心灵相异之处便是“甄宝玉”已经屈服了社会，文绉绉地曰出“立功立德”的“酸论”。“甄宝玉”便是禁锢自己内心不羁自由的“贾宝玉”。只是在欲望世界中，甄宝玉俨然已不知贾宝玉是曾经本真的自己。 本真的宝玉追寻的便是一种反抗的自由，他不想被世俗的社会所控制，不甘心与乌合之众一般，而是选择做一个自己可以掌握自己的自由主体。当宝玉遇到心爱的黛玉时，宝玉便也试图着按照自己的自由意志去爱、去感受、去活在有黛玉的世界之中，让他与黛玉这种精神之爱，存在于这种不羁的自由之中。 自由选择是存在主义的一大口号，人的自由选择体现选择与存在抗衡的痛苦。不管是黛玉还是宝玉，这样艰苦的精神恋爱是他们自由选择的产物，他们意识到了自己也敢于成为自己，但最后还是不能实现自己。他们充分的自由使彼此间的爱恋存在着，虽表面上看这种自由的选择更凸显结局了“仙草溘逝、灵玉归荒”的悲剧，但不能因此单纯地感叹宝黛之间爱情的没有价值。 存在主义者海德格尔便认为：“直面人生困境，承担了自己的选择、走上了‘悲壮’的人生道路。其价值、其幸福在于个体的自觉。”在面对世俗的不认同，内心的孤独，欲望的诱惑，宝黛依旧能不为所迫，自由地维护着之间爱的存在，直至最后一刻黛玉病殒，宝玉考得功名后，放着功名欲望不要，随着僧人、道人而去，归彼大荒，也是另一种层面维护着这爱，追寻着绛珠仙草而去。他们的爱情并未虚无，而是依旧存在着。 荒诞派代表作家加缪在《西西弗神话》中第一句便是“真正严肃的哲学问题只有一个，就是自杀。”我们为什么不去自杀？换言之，我们为什么要在这个世界上活着？佛教也言，人生乃一苦海，我们又为何要来此苦海呢？我们存在的意义是什么？ 人生是短暂的，我们终于一死，宝玉、黛玉、大观园里的形形色色人物，终归于尘土。让我们在这个社会活下去的东西，便是欲望。因为我们想让欲望存在着，所以我们也必须存在着。宝玉与黛玉之间的爱情，是欲望；贾瑞对凤姐的意淫，是欲望；贾政觊觎宝玉中举入仕，是欲望……但欲望也是短暂的、虚幻的。贾瑞从道士得来的保命之物也是丧命之物——风月宝鉴。正面照出了贾瑞的觊觎之性欲，反面镌刻着骷髅，反射着贾瑞欲望的破灭与死亡。人生，又何尝不是同这镜子般两面呢，有着欲望的存在，也有欲望的虚无。 由此，我们直面了虚无，直面人生存在，便还需通过自由选择而掌握自己的命运，与人生中困难与阻挠做抗战，让需要的欲望存在下来。正如宝黛的爱情，两者桀骜不驯地选择自己的活着与爱着的道路。历经悲欢离合、甚至生离死别，他们内心都保持着对彼此的赤子之心。爱情，不随着形体的虚无而消逝，更是存在于彼此苦苦追寻的“自由之界”中。 生命之意义所在，便在于能“直面虚无”、从而学会“自由选择”这一过程中你所追求存在的道路。 红尘一梦，可谓荒唐，可谓悲欢，可谓在存在与虚无中窥视人生之真谛。 |
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