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钱穆在其著作《国学概论》的“弁言”里，一开头就说了这么一番话： 學術本無國界。「國學」一名，前既無承，將來亦恐不立。特為一時代的名詞。其範圍所及，何者應列國學，何者則否，實難判別。 我觉得，这句话说的非常到位，我自己的看法也大致是相似的。展开来说，关于“国学是什么，怎么看待”，可以有如下几个要点： 第一，“国学”是一个时代的名词。在古代，在中国的疆域被看做是“天下”的时候，是没有所谓国学的。要先有一个“国”，才谈得上学。在古代中国的天下语境中，儒学等是“天下公器”，不专属于哪一国所有，因此确实是钱穆所说的“前既无承”。 而在未来，所谓的“中国”学术，难道就不能解决国际上的问题吗？这也难说。毕竟大陆新儒家对儒学的“政治哲学”阐释才刚刚开始，很难讲未来“国学”的发展会不会更快。毕竟，学术是无国界的，学术是天下的公器。 就比如现在欧美的汉学家们、东亚系的学者们，他们的研究，是否属于国学的范围呢。 所以，“国学”是一个时代名词。 第二，“国学”是“西学”的对称，是外国文化强势进入的应急反应。如果一个文明的文化始终是强势的，那么，在面对其他文明的同类文化挑战时，就不会过于强调自己本文化的民族特质。比如，佛教曾经强势的进入中国，但因为佛教是宗教，所以对专注于现实社会和政治制度设计的儒家并没有构成本质冲击，但道教却很受不了，所以道家一直强调自己的“土生土长”的特点来吸引信众。而儒家则逐渐消化了佛教带来的一些心性上的东西，发展出了理学。 但是，到了晚清，西方文明是从宗教、政治、社会、自然科学等一股脑进来的，而且是美国、欧洲等都有，这下儒学的应对就不容易的，一方面儒学要调整自己，比如，发展出了民国新儒家等；另一方面也要保护自己，比如强调自己是国粹、国学，用民族性来维护自己的地位。 倘若没有西方文明的挑战，是不可能出现“国学”这样奇怪的词的。就比如所谓的“西学”，其实很复杂，法国哲学和德国哲学差别极大，美国的制度和欧洲的制度也既然不同，但是，在“国学”产生的晚清民国时期，并没有“美国学”“法国学”“德国学”一类的称呼，这就说明，“国学”仅仅是作为“西学”的对应物产生的，是一个西方文明强势进入中国的映射。 第三，“国学”的范围没有固定的标准一定有人问我，你上面不是一直在说儒学儒学吗？怎么又说没有标准呢？ 但事实就是如此，国学，顾名思义，凡是中国的学术都可以勉强算作国学。那么，中国的学问可多了去了。 因此，现在国际国内的学术界所说的国学，狭义上说，就是儒学，没有其他。 标准稍微放开一点，扩大到一些学科范围的话，可以说：经史子集，都是国学。这包括了儒学道家，也包括了唐诗宋词，还包括了先秦诸子，当然还有史学。这样，基本上就把文史哲、古代天文地理、地方志、古代经济社会等都包括了。 而民间对国学本来就不是学术研究，而是一种交流的习惯，不会去深究国学的范围，所以，似乎一切与传统文化相关的都可以算作国学。或者说，民间所理解的国学就是传统文化，于是，连风水堪舆、周公解梦、民俗文化、抽大烟裹小脚，都被认为是国学的一部分。 救我自己而言，我比较倾向于以“经史子集”来定义“国学”，取个中间吧。但国学的核心是儒学，这是毋庸置疑的。 至于那些零零碎碎的民间文化啊，最好还是不要纳入到国学里，不然的话，一百年以后，广场舞、淘宝店，都可以也跟着“国”一下了。 |
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