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古时候的圣贤，随时随地都在用他的行为、仁慈的心性来感化和教化大众。真正能做到“作之君，作之亲，作之师”。 为官一方，“作之君”就是要领导好这个地方的大众。周文王在修建宫房时挖出一堆白骨，诚惶诚恐，恭恭敬敬摆上香，重新安葬。子民看了就想，文王对去世的人都能如此恭敬，那对活人更恭敬了。这就是“作之君”的表率作用。 “作之亲”就是要养育这个地方的大众。现在大学生、硕士生、博士生很多，我们要用知识、技术服务大众、养育大众，这样社会就会越来越好；而不是上了如此多的学，是为自己要大房，为自己要好车，这种观念会把我们服务大众的仁慈博爱的心思毁掉，贪念会出来。 我们要学习古圣先贤的心量，那是惠及世界的心量；而我们现在的人的心量，量小福气小，因而不能去把自己服务大众的心量和帮助大众的技术推广开来。所以我们做不到“作之亲”。 “作之师”是要教这个地方所有大众怎么样做人，我们现在也看不到了。 现在很多人出去打着父辈的招牌，实际是在辱没祖德。我们远思要弘扬祖宗之德，近思要掩饰父母之过。可我们现在的人不会扬祖宗之德，天天扬父母的过失，说父母这也迂腐那也迂腐，天天说父母不好。 本文摘自秦东魁作品《打开幸福之门》 我经常讲，当你想忤逆、谩骂父母时请三思而后行，哪三思？第一，是你生的他，还是他生的你。如若他生你，从父母命而行之；如若你生了他，那你就可以教育他。第二思，思父母养育之恩。思及父母一点儿过失，就抱怨至极，却忘了父母长期的生养之恩。第三思，思父母忧虑之恩。你上学去了，父母在家提心吊胆，为你担忧。就像我们家孩子第一天上幼儿园，我爱人在家哭了一天，说担心老师不知道他什么时候喝水、什么时候肚子饿。你看一个母亲对孩子的心慈悲到了极致 ! 当你每次冲撞、谩骂父母甚至想杀害父母时，想想这三思，可能就对自己的心态有所调整。我们一定要思父母之恩德，父母之过错切不可言说。为什么？言父母之过，孝心已失。不听父母之言，不从父母之令，那就麻烦了，你到社会以后就可能不从领导之教，不服国家之管。 我听一个朋友讲，荣毅仁先生生前最喜欢的名言是“发上等愿，结中等缘，享下等福”。发上等愿就是要有远大的抱负和理想，结中等缘就是对任何事情都不要强求，务求脚踏实地、积极稳妥。从他身上就可以看到荣氏家族的福德，心量所致；他享的福是什么？下等福，他们家的电视都是用了十几年的电视。 如此多的模范人物在为我们做形象教育、言辞教育、德行教育，我们没有看到，可我们学换老婆、换老公这种不好的行为怎么学得那么快？ 所以我们要“外思济人之急”，就是经常想想别人有没有什么困难，有没有什么需要我们去帮助的，尽心尽力地去帮助大家；“内思闲己之邪”，对自己、对内，“闲”是防范，就是一定要懂得防范邪知邪见。要内思我们是不是想着做坏事，不努力工作。要注意自己说的话、做的事，起心动念是恶的多还是善的多，随时随地觉察自己内心的变化。“务要日日知非”，我们务必要天天检点反省，把自己的过失找出来。不知道过失，自以为是，这是大病。一天没有过错可改，就无法进步，不能进步就一定退步。 “能说不能做，人之师也”，这句话是说这个人说得非常好，虽然不能做，我们也可以把他当老师看待，因为他讲的东西对我们有益处；“能说又能做，国之宝也”，你看孔老夫子，国之宝，至圣先师，那都是我们该学习的，如果我们攻击他那就是错了。 所以《弟子规》讲了了不得的事情，我们老认为它很简单，是小朋友学的东西，其实它很深奥。如果我们真正明白，也不至于发生很多悲剧，要重视个人德行修养的改进，注意感化、引导少年儿童纯洁心态的发展，这才是非常好的事情。切不可让爱富嫌贫、喜新厌旧的心态助长了我们的贪念、嗔恚和愚痴。 谦德弘愿原创出品 |
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