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“孝”是中国人历来就有的一种根深蒂固的家庭伦理观念，已发展成一种观念体系“孝道”， 同出一辙的还有“悌”、“忠”、“恕”等等。 在古代“孝”解释为：“善事父母为孝” “子爱利亲谓之孝”。 “善事父母者，从老省、从子，子承老也”。 用现代话就是： 子女能够很好地善待父母、赡养父母，听从父母的教导，做一切让父母开心、高兴的事。 关于“孝”的论述很是浩繁： “不孝有三，无后为大”， 孟子的“性善论”，完善了“孝道”的哲学基础 “亲亲”原则的建立，使“孝悌成为五伦的核心 孔子强调“孝”要建立在“敬”的基础上，要把行孝与“守礼”结合在一起。 曾子将“孝道”与“忠君”联系为一体，强调实践孝道与个人道德修养的一致性。 《孝经》《24孝》都是关于“孝道”思想的专论 “孝道”是种意识形态，对中国人的影响极其深远， 即使到了21世纪的当下社会，也动不动就拿“孝”来说事儿： 比如，父母与子女之间发生了冲突和矛盾， 长辈为了体现自己的尊严，维护自己的权威， 往往会挥舞着“孝”的道德大棒要求子女们无条件地遵从自己、服从自己、顺从自己； 甚至会给子女们扣上“不孝”“忤逆”“孽畜”等等道德罪名。 而子女们即使理在自己一方，面对滔天洪水般的道德指责，也极其弱势，无力反抗，最后只能任凭父母“发落”。 近几年来，“孝”观念有重新占据我们主流意识形态之势。 很多人年轻人不约而同地将是否“孝顺父母”看作检验对方人品和择偶要求的第一位。 而其实要求对方“孝顺”你父母的前提是：你俩是否真心相爱， 不要将“孝顺”当作一项硬性指标而成为道德的“达摩克里斯之剑”。 生活中的确有很多“不孝”子女， 对父母顶撞、不赡养，辱骂，甚至动手，更有甚者动刀子的，也真是“猪狗不如”了！ 但若想用“孝”观念去“镇住”他们，使之“幡然醒悟”、后悔莫及、痛哭流涕、重新做人， 却也是一厢情愿的想法，是极其幼稚的。 与其诉诸道德，倒不如双方严守规则，做好自己的分内之事，履行人伦之序，顺其自然。 其实强调和看重“孝”观念，潜台词无非就是： 父母生你养你不容易，要要懂得感恩，要对父母好， 否则上愧对天、下愧对地、中间愧对你的大良心！ 要求子女对父母好，这无可厚非，人之常情， 然而只单方面地要求子女对父母好， 那父母对子女好不好有没有人来管呢？ 可是我们通常，只要求子女对父母好，至于父母对子女好不好，这可不管。 有人说，父母对子女还能不好吗？那可是从身上掉下的肉啊！ 可是为什么孤儿院每年都会有那么多弃婴？ 为什么有成千上万的暴力父母打起孩子来根本不管孩子死活？ 为什么很多青春期的孩子不想跟父母说真心话，甚至离家出走？ 为什么自古以来不断上演“梁山伯与祝英台”这样的爱情悲剧？ 为什么很多80后、90后的年轻人在成年后会对原生家庭有这样、那样的心理阴影？ 为什么每年罹患精神疾病的青少年儿童会如此众多？ 详问其原因，哪个不是跟原生家庭有关？ 为什么每年“逼婚男”、“恨嫁女”那么多？ 即使子女成家后依然不肯放松对子女的控制，甚至对子女形成了“反依赖”？ 可见，子女有可能对父母不好，父母也同样有可能对子女不好。 当子女对父母不好时，人们可以对他（她）进行道德谴责，用一个“孝”观念来完成对其的思想控制和舆论压制， 那么当父母对子女不好时呢，又用什么样的意识工具谴责父母呢？ 如果没有这样的舆论、意识和工具，那是否对子女来说也是太不公平了呢？！ 情感恐怕是这个世界上最神圣的东西了， 也是人与人之间最自然、最真实、最感人、最珍贵的感情流露。 父母爱子女，子女爱父母，是人的天性。 天性就是不用后天人为地教它，本来就有的东西，它本来就在那儿，是从娘胎里、骨子里带出来的东西。 父母十月怀胎，一朝分娩，把屎把尿，饥餐渴饮把孩子带大，爱孩子那是父母的天性，不用去强迫，都会那样去做，这是人的天性； 同样，子女小时候离不开父母，依赖父母，需要父母的呵护，长大后会天然对父母有一种难以割舍的感情，他们会观察父母、模仿父母，对父母感兴趣，进而关怀父母，理解父母，尊重父母，爱父母，与父母成为精神上的不可分割忠实伴侣，互相成为精神上的寄托。 这是人最自然不过的感情。 只须尊重这种“天然”的感情。 而只考虑父母一方感受，强行为子女规定出了“孝”这一纲常礼教， 把父母定为“至尊”，潜意识中把子女看做低父母一等， 父母具有至高无上的权威与权力，子女一方要保证在任何时候无条件、无自我地完全听命于、服从于父母， 哪怕是再愚蠢的事情，为了父母也要去做， 哪怕是再自残的事情，为了父母也要去干，只要是为了父母好，只要能让父母开心、高兴，没有什么事情是不能做的。 孩子不过是父母的“附属品”，孩子的存在是为了成就父母的。 天、地、君、亲、师是宇宙间最神圣、最权威、地位最牢固、最不可侵犯的“五尊”“五伦”， 有若铁打的神明一样固定在那里难动分毫，谁要是侵犯了这五种人（事）， 那基本上可以判定为可以下地狱了，永世不得翻身！ 所以，这样的“孝”跟“悌、忠、恕”一样， 不过是处于庞大、复杂、深厚、极其规范、正统、严厉、密不透风的封建礼教体系中的一个环节而已， 目的就在于畸化人的正常感情，压制人的正常人性， 遏止整个社会科学行为和科学学术的发生和出现， 为封建统治阶级永久、牢固地统治人民、永续政权而服务。 古代的统治阶级构筑的这个密不透风、壁垒森严的等级制度、礼教体系和意识形态就是用来“愚民”的，以便把人民当猪狗一样来使。 “孝”的观念是用来“愚民”的，同样也用来“愚子”的，好维护父母的权威，让父母“为所欲为”。 一个事物，维持其原貌，让其自然而然地生长与发育， 不要人为地去干预或强加一些东西， 对于这个事物来说是最好的，最能保持这个事物的健康，也最能实现其价值。 父母爱子女，子女爱父母，这是大自然、人与人之间最自然、最纯朴、最真实的东西， 如果一个社会任其自然生长、自然发育， 那么这个社会人与人的关系，至少是亲子之间的关系，是完全用不着过多介入与操心的 西方社会并没有“孝”的观念，然而他们的亲子关系似乎就像空气一样，让人感觉不到，就像从来没出现过，又像无声无息一直待在那儿一样，不惊扰任何人，也不需要任何人去关心与干预，非常纯朴自然。 西方的亲子关系，问题也不是没有，但却根本不曾引人关注，问题是最少的。 但是中国的亲子关系呢？问题是最多的！ 原因当然是复杂的，多方面的， 但最不能忽视的，就是“孝”观念的人为干扰了本来自然、纯朴的亲子关系。 本来子女爱父母是不需说的，是自然而然就会产生的情感， 但“孝”观念却违背了最真实的东西，而把一些反人性的观念强行植入意识中，让最真、最善的东西变成了假、恶的东西。 表面上看“孝”是善的，因为人们看到的只是“孝”强调“反哺”父母、侍奉父母， 但人们恰恰忘了，父母是不需要“反哺”的，哺育儿女是父母的天职，是一种能量的正向流动，是再天经地义不过的事情，这样“天经地义”的事情是不需要“感恩”的， 因为这是你本来就应该做的事情，是你的职责所在，哪里还需要别人来“感恩”呢？ 就好比，值日生负责打扫教室，那把教室打扫干净就是你的天职，难道还要让全班同学对你“感恩戴德”不成？ 说子女不必对父母“感恩”，并不是说子女不需要“爱”父母，不需要理解和体谅父母， 而是法律意义上的“担当责任”不可混同于道德范畴之内的“恩仇惠怨”， 两者是两种不同范畴之内的概念，不能混淆了！ “感恩”和“爱”是不一样的，“ 感恩”往往用于非血缘关系的人之间，而血缘关系的人之间却是“爱”！ 从法律意义上来讲， 父母有哺育子女的责任和义务， 到父母老了，子女也应该尽到赡养父母的责任和义务。 但是，由于中国古代法律意识的缺失， 人们往往将 “子女爱父母”、“子女感恩父母”、 “遵从人伦之序和封建礼教”、“子女赡养父母” 都归为一个字——“孝”， 所以很多事情剪不断，理还乱，掰扯不清。 最自然的“爱”能发育出一切美好的东西， 然而具有浓烈伦理纲常和道德意味的“孝”却摧毁了一切美好的事物， 为什么？ 因为“孝”是人为附加上去的，是违背自然规律的，是逆人性的，是不健康的。 而且将自然情感道德化、教条化、伦理化，硬性上纲上线，必然没有什么好结果！ 将父母与子女之间最自然纯朴之爱硬性上升为一种道德规范，是愚蠢的！ 那什么叫做父母对子女好或子女对父母好？这个“好”难道不是他们之间最自然、最真实的爱吗？还有比爱更好的“好”吗？ “好”的前提或“善”的前提一定是“真”。 真实的人性是“本恶”的， 那么在“人性本恶”的前提下如何做到善”呢？ 首先必须得“真”，然后有“真爱”， 有了“真爱”就一定是“善”的，这时候不用强调“孝”，亲子关系也会“真和谐”。 然而“孝”的观念是以孟子“性善论”为基础的。 “性善论”完全掩盖了“人性本恶”这一事实，所以建立在这一论断上的亲子关系一定是虚假的，一定是“伪善”的， 丧失了真正的自我，生活在一个完全违背自己的真实意愿的生活氛围中； 亲子之间真实的“爱”被遮蔽，真实的“恶”没有被“转化”，却被深深地隐藏起来，带来了更大的危险和隐患。 “孝”单方面地要求子女对父母“好”，却从来根本不知道真正的“好”应该是什么！ 在真实的爱中，父母与子女身上的“不好”都暴露了出来， 从而可以督促和警醒双方将“不好”的改掉，将好的更加发扬， 从而父母与子女双方可以互相促进，互相成长，变成更好的家庭关系， 从长远来讲，非常有利于双方建立家庭和社会责任感，身心健康，诸事顺利， 每一个社会的细胞——家庭好了，整个社会才会好。 而“孝”观念完全不看父母与子女双方的“恶，只要求子女单方面地“孝顺”父母，父母完全不必有任何成长进步， 在家庭这一单位里面，父母完全可以实现任何欲望——权力欲、控制欲、享受欲， 久而久之，父母就像“巨婴”一样被愚昧、懦弱但其实居心不良的子女照顾着，呵护着。 中国人集体停留在婴儿期，中国孩子与家长是一种“共生”的文化心理， “本来，母婴共同体的共生，是母亲要顺着婴儿的意志， 因为婴儿没有能力解决他自己的需求， 而在我们中国式的亲子共生中，是要孩子顺着父母的意志。 所以说，孝道是人性的逆转。 孝道的根本，即，成年人都是巨婴，得找人共生，还有强烈的全能自恋，希望有人按照自己的意愿来运转。 孩子向父母磕头，意味着，孩子不能有人格尊严， 所以我们崇尚强者——强者打弱者耳光，而弱者向强者磕头。 当把孩子孝顺父母视为必需的道德后， 也意味着，将关系的不平等视为了必然，这是所有不平等关系的源头。” 因为父母像“巨婴”一般被子女“孝顺”着， 所以父母可以“为所欲为”地施展所有的“恶”， 而子女将原本的“恶”深深地隐藏了起来， “违心”地侍奉着“贪得无厌”的父母， 而原本可以在“真爱”的基础上建立起来的“善”，建立起来的“良性循环”荡然无存； 更可怕的是，耿直一点的子女，不愿意“违心”地“孝顺”父母，要么选择离家出走，要么选择自杀， 更有甚者弑父弑母，造成家庭悲剧， 这样的恶果又有谁来承担呢？ “孝顺”究竟带来了什么？ 真的是大家一开始所希望的“父母对子女好，子女也对父母好”吗？？？ 一个“孝”字混淆了： 亲子之间的亲情爱和人在天地间自然遵守的人伦之序。 父母与子女之间的最伟大的亲情，被用“孝字来代替，这是多么荒唐的事情！ 应该明确的是，亲情与“孝”是两个完全不同的概念，千万不可混淆在一起！ “孝”是什么？ “孝”的本质是封建礼教的一部分，是一种封建纲常，是人身依附关系和人与人之间不平等关系的意识形态。 平等是人际关系健康的前提，也是社会公平正义的前提。 一个不平等的人际关系，必然是畸形和龌龊的； 一个人际关系不平等的社会，必然是邪恶和病态的！ 孝“从老省，从子，子承老也”， 它要求在一个家庭中，子女以父母为“核心”，一切的思想、意识、行为、价值都围绕着父母转，父母在家庭中具有至高无上的权威，子女什么事都得顺应父母、听父母的话，父母对子女有裁决权、处置权， 而且子女对父母必需尽到赡养、养老送终的义务。 “孝”观念本质上是过去封建统治者为巩固统治而施行的“愚民”政策。 可悲的是，中国古代的老百姓竟这么好愚弄，一说就听，一听就信，一信就是几千年，以至于现在成了民族的集体无意识。 谁反对“孝”，谁就成了大逆不道的历史罪人。 而亲情是什么？ 亲情是与友情、爱情一样的人类的情感形式， 而亲情又比友情、爱情更天然、更深沉、更本质、更纯粹，可以说是人类的第一情感。 人们赞美母爱的无私、伟岸， 人们赞美父爱的深沉、博大， 人们赞美儿女对父母的依恋、真情与回馈， 人们还赞美亲戚之间那种如同手足般的同胞情感。 所以，无论从形式还是内容，无论从表象还是本质来看， 亲情与“孝”都绝不是同一个东西。 而现在很多人， 一说父母与子女之间的亲情爱就拿“孝”字来代替，或者 一说“孝顺”就以为是父母与子女之间的亲情爱， 这是极其荒唐的事情！ 还有一个概念——“人伦之序”， 相比起亲情爱来，人们更容易把它和“孝”观念混淆。 什么是“人伦之序”？ 比如一家人围坐在一起吃饭，长者不动筷，晚辈不能先动筷，这就是“人伦之序”。 再比如 “爸爸”这一称呼往往排在“妈妈”前面， 丈夫让着妻子，哥哥让着弟弟等等， 这些都是所谓的“人伦之序”。 然而在现实中，人们往往也把孩子遵守“人伦之序”、 什么事都先想着父母或者在家里遵守礼仪、礼貌也统统称作孩子“孝顺”父母，这显然也是不合适的。 无论是人们将亲情爱与“孝”这一抽象而具有陈腐性质的概念相混淆， 还是人们将“人伦之序”与“孝”观念相混淆， 都有将“孝”观念具象化、合理化、泛泛化甚至美化的倾向， 都不利于排除“孝”观念的负面影响，不利于深刻认识“孝”这一具有糟粕性质的观念的本质。 当然，“孝”的性质不完全是糟粕， 它在古代涵养家庭生态、构建家庭伦理，稳定社会秩序，发扬“孝爱”精神，建立“孝爱”文化等方面还是发挥过积极作用的， 这一点不容否认，也要辩证地看待“孝”观念、“孝文化”。 但更可以肯定的是，进入21世纪的今天，伴随着传统道德伦理体系的崩塌， 我们亟待建立新伦理，树立新道德，剔除陈腐思想，建立现代视野，吐故纳新，面向未来，由“孝”到“爱”，去伪存真，提升我们的生活质量！ |
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