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王阳明晚年提出了心学四句教，作为对自己一生学说的总结： 无善无恶是心之体， 有善有恶是意之动， 知善知恶是良知， 为善去恶是格物。 四句教是阳明心学的核心，但是很多人并没有完全理解它，甚至可能存在误解。那么四句教到底是什么意思呢？下面就逐句解释一下： 无善无恶是心之体 这句话是对“心即理”的解释，是阳明心学的理论起点。 王阳明认为，人心的本体（又叫本心）是人类社会一切伦理道德的来源与依据，一个人只要能认识到自己的本心，事事依照本心去做，就不会违背道德。 那么为什么说心之体无善无恶呢？ 因为，心之体（本心）是判别善恶的标准，符合本心的是善，违背本心的是恶。本心的层次比善恶更高，所以不能用善与恶来形容本心。 比如，符合法律（本心）的是合法行为（善），不符合法律（本心）的是非法行为（恶），但是法律（本心）本身是合法（善）还是非法（恶）呢？我们只能说它既非合法，又非非法（无善无恶）。因为法律（本心）是判断合法（善）或非法（恶）的标准。 再比如，你见到一个小孩子快要掉进井里去了，第一反应肯定是拉一把，这就是你的本心。你绝对不会这样想：救人是善的，所以我要救他。所以你的本心中根本没有善与恶，但只要遵从本心，所作所为一定是善的。 假如真的理解了这句话，也可以说心体是至善无恶的，这也是王阳明认可的说法。 有善有恶是意之动 如果一个人的本心是无善无恶或者说至善无恶的，那么为什么还会做坏事呢？ 这是因为，每个人都有私欲，比如好利、好名、好色、好货等等。这些私欲遮蔽了人的本心，所以人产生的意念，有些符合本心，有些不符合本心，有善有恶。 所以王阳明常常说“存天理去人欲”（这是宋明理家们所共同认可的准则），要求人们摒弃私欲，恢复本心（天理）。 知善知恶是良知 人的本心是判断善恶的标准，因此每个人都知善知恶，这种能力就被称之为良知。就算一个人的本心被物欲遮蔽了，但他依然能够模模糊糊的知道善恶。 很多人吵架的时候会说：你摸着良心问问自己，亏心不亏心。这说的就是每个人都有良知。 有一次，王阳明抓到一个盗贼，他让盗贼当众脱衣服。贼脱了一件又一件，最后只剩下一条内裤，无论如何也不愿意脱了。王阳明说，你虽然做了盗贼，但也有羞耻之心，这就是你的良知。 良知不光是知善知恶，还是好善恶恶。良知之知，并非“知道1+1=2”之知，而是知饿知冷之知。你知道饿了，一定会找东西吃，知道冷了，一定会找衣服穿。同理，你知道什么是善，就一定想去做，知道什么是恶，一定不想做。 这就“知行合一”。 为善去恶是格物 当然，在物欲的遮蔽下，有些人可能知道什么是善但不想做，知道什么是恶但想去做。这样的人必须经过一番为善去恶的格物功夫，才能恢复良知。 王阳明说的物，指的并不是客观物体，而是人意识的对象。你想到什么，什么就是物。比如你想孝顺父亲，孝顺父亲就是一物；你注意到山上的一朵花，那朵花就是一物。 因此王阳明说“心外无物”，意识的对象当然在你心里而不在别处。这句话并不是指客观事物不存在 所以你想到什么事情，就按照自己的本心去做。想到善的事情，就去实施；想到恶的事情，就去纠正。这就是为善去恶，这就是格物。 久而久之，你的物欲就被去除了，你的本心也恢复了，你的所作所为就是至善无恶的了。王阳明把这一过程比作磨镜子，磨去镜子上的锈迹、灰尘等等，使镜子恢复明亮。 关于四句教，王阳明的两大得意门生：王畿和钱德洪曾产生了一场争论。 王畿是喜欢独立思考的学生，他认为，心体既然是无善无恶，那么意也应该是无善无恶，知也是无善无恶，物也是无善无恶。所以王阳明的四句教并不究竟。 钱德洪是乖学生，他认为，心体原来无善无恶，但是人被物欲沾染得久了，就会有善恶之见，所以要为善去恶，正是为了恢复本体的无善无恶。所以四句教是完全正确的。 两人争执不下，谁也说服不了谁，于是相约第二天请教老师。 第二天在天泉桥，王阳明分别听了他们二人的观点后说，你们俩说的都对。但是王畿的观点只能说给上根人听，而钱德洪的观点只能说给中下根人听。 上根人一旦彻悟本心，所作所为皆出自本心，没有善恶之念，但一切行为都是善的。中下根人虽然见到了本心，但是由于物欲习气的影响，所作所为有善有不善，必须经过一番格物功夫，才能回复本心。 因此把你俩的观点结合起来，就没毛病了，无论什么根基的人，都可以凭借这四句话而领悟圣人之道。 这件事就称之为“天泉证道”。 |
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