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周易·系辞·释义— —下 【原文】 八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。 【释义】 八卦形成而分列其相应之位后，对物质的象征也就在其中了；然后再将八卦两两相重后就形成了六十四卦，则三百八十四爻就存在于其中了；刚爻与柔爻相互推移，变化的道理就存在于其中了；系卦、爻辞于各卦、爻下告知人们吉凶后，人们行动得失的规律也就存在于其中了。吉、凶、悔、吝皆体现于卦象与爻象的变动之中；阳刚与阴柔是确立六十四卦的根本；而卦中刚柔的变通，是为了趋向适宜的时机。吉凶的变化，说明坚持正义的人一定会获得胜利；天地运行的规律，是将“正义”显示给人们；日月运行的规律是将光明显示给人们；天下的运动变化规律告诉人们应当守正以专一。 【原文】 夫乾，确然示人易矣；夫坤，隤然示人简矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞，禁民为非曰义。 隤（tuí），妥，安。 【释义】 乾的特征，是坚定刚健地将平易展示给人们；坤的特征，是柔顺安然的将简约显示给人们。卦之爻，就是仿效刚与柔的变动；卦之象，就是模拟事物的形象。爻与象变动于卦体之内，吉凶则表现于卦体之外，功绩与事业表现于爻象变动之中，圣人的思想和情感则表现在卦、爻辞里。天地的宏大恩德就是润泽、生养万物，圣人的重大珍宝就是设立了不同的位置。人们用什么来坚守住圣人给予的位置呢？这个应该叫做“仁爱之心”。用什么来聚集人呢？这个应当是“财物”。治理财政，正定号令，禁止民众为非作歹就是“道义”。 【原文】 古者包牺氏之王天下也，仰则观象与天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸《离》。包牺氏没，神农氏作斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。 罔罟（wăng gŭ），罗网。 佃（diàn），打猎。 斲（zhuó），砍，削。 耜（sì），犁田农具的前端，近当代为铁制的犁头。 耒（leǐ），犁上端的曲柄。 耨（nòu），翻土除草。 噬嗑（sì kē），六十四卦之一。 【释义】 上古的圣人包牺氏（伏羲）治理天下时，抬头仰望天空中的天象，俯身观察形成地理地形的法则，观看飞鸟、走兽身上的纹饰，以及与地情相适宜的种种动物、植物，在近处则从身体上取其象征，在远处则从各类事物中取其象征，于是创立了八卦，用来会通神明的美德，用来归类表述天下万事万物的情态。包牺氏发明了编结绳子并用其编织成罗网，用它来打猎和捕鱼，这大概是吸取了《离》卦之“中虚外实”的形象特征。包牺氏去世后，神农氏兴起，他砍削树木制成犁地的耜，又将树木用火烤软后弯曲成耜上端的曲柄，而将这些农具翻土除草的好处，教给天下的人们，大概是吸取了《益》卦中的木体入而下动的特征。又在中午时分设立市场交易，使天下的百姓来到市场，使天下的货物聚集于市场，使他们相互交易货物后退回家中，各自取得自己需要的货物，这大概是吸取了《噬嗑》卦中的日下有震动、各取所需的象征性意蕴。 【原文】 神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以“自天佑之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》、《坤》。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。重门击柝以待暴客，盖取诸《豫》。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。 刳（kū），挖空。 剡（yăn），削，刮。 楫（jí），船浆。 夬（guài），六十四卦之一。 【释义】 神农去世后，黄帝、尧、舜先后兴起，他们会通变革前人发明的器物、制度，使百姓用起来不至于厌倦，又加以神妙的变化，以适宜于百姓使用。《易》中蕴涵的道理是事物发展到穷极时就促使其变化，变化后就能使事物达到通顺，通顺了就能够得到长久。所以就如同《大有》卦之上九爻所说的那样，“来自上天的佑助，吉祥而无所不利”。黄帝、尧、舜改前人的服饰让人们穿着长垂的衣服从而使天下大治，这大概是取象于《乾》、《坤》两卦中的上衣而下裳的卦象特征吧！他们将巨大的树木挖空后做成木舟，又砍削树木做成划船的桨，船和舟楫的好处，就在于可以用它们来渡过艰险不通的江河，使人们能够到达遥远的地方以有利于天下之事，这大概是取象于《涣》卦中木浮于水上的卦象特征吧。用牛马驾车，牵引着重物到远方，以利天下，这大概是取象于《随》卦中下卦动而上卦愉悦的卦象特征吧。设立重重门户夜间击柝警戒，以防备暴徒和强盗，这大概是取象于《豫》卦中雷声在大地上震动的卦象特征吧。斩断树枝做成舂米的杵，在地面上挖掘一个坑臼，杵臼的好处是使万民都能利用它来舂米为食，这大概是取象于《小过》卦中含有上动而下为果蓏（luǒ）的卦象特征吧。在弯曲的弓形木上加上弦，再削尖木杆做成箭，弓箭的好处是可以用来威慑天下，这大概是取象于《睽》卦中含有的上有戈兵而下有毁折的卦象特征吧。上古时候的人是居住在洞穴里面，散落在野地里，而后来的圣人用宫室代替了洞穴，上有栋梁下有屋宇，用来遮风避雨，这大概是取象于《大壮》卦中上震动而下刚健稳固的卦象特征吧。古代埋葬逝者的方法，是用柴草厚厚地裹缠在身上，然后埋葬于荒野之中，不用土封盖，也不树碑作标记，守丧的日期也没有规定的天数。后代的圣人发明了棺椁代替了过去的丧葬方法，这大概是取象于《大过》卦中木在洼坑中的卦象特征吧。上古时的人结绳记事，后代的圣人发明了雕刻的文字代替了过去的结绳记事的方法，百官可以用它来治理政务，万民用它来明察事务，这大概是取象于《夬》卦中含有乾金刻木的卦象特征吧。 “《易》穷则变，变则通，通则久。”这是《易》学的一个重要法则，当你连续几月几年或多年不顺，就要思变了，就要去学习或请教了。而这思变则应是全方位的，思路、心态、行业、运程、风水、手机号码…… 反过来，你如果正在感觉到很顺，常心想事成的时候，千万别去变，别听别人乱说，别听所谓的大师乱说，你只需保持清醒冷静、谦虚随和即可。 【原文】 是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。 【释义】 所以，《易》一书，主要讲的是卦象；卦象，就是用象征的方法模仿物象的特征的。彖辞，是通过天、地、人“三才”来论断卦象蕴涵的意义的；八卦六爻，是效法天下万物的运动规律的。所以，变动中就会产生吉凶而且悔吝也随之显现出来。 【原文】 阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。 耦，通“偶”。 【释义】 阳卦中阴爻居多，阴卦中阳爻居多，这是什么原因呢？这是因为三个阳卦（震、坎、艮）的数字是奇数“五”，三个阴卦（巽、离、兑）的数字是偶数“四”。那么，它们的德行又如何呢？阳卦是一阳爻为“君”二阴爻为“民”，所以，是君子之道；阴卦是二阳爻为“君”，一阴爻为“民”，这是小人之道。 【原文】 《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。” 憧（chōng），憧憧，心神不定的样子。涂，通“途”，殊途同归的“途”，道路。蠖（huò），尺蠖，颜色像树皮的一种害虫。蛰（zhé），蛰伏，冬眠。 【释义】 《易》之《咸》卦九四爻辞说：“心神不定的来来往往，但是，朋友会顺从你的思想。”孔子说：“天下的事为什么一定要这样的思虑不定呢？天下的人都有一个共同的归宿，只不过是走着各自不同的道路而已；都到达一个目标，而心中的想法却各不相同。天下的事为何一定要思虑不定呢？譬如，太阳西下后月亮就要升起来，月亮落下去太阳就从东方升起来，太阳和月亮相互交替推移就产生了光明。寒冷的季节过了炎热的暑季就要到来，炎热的暑季过了寒冷的季节就会到来，一寒一暑相互推移就形成了年岁。‘过年的’就屈伏着身子，‘到来的’就伸展着身子，屈与伸相互感应则有利的因素就从中产生出来了。尺蠖之虫之所以蜷曲身子，为的是能够求得伸展身子而前行；龙蛇之所以在严寒季节蛰伏冬眠，是为了保存身体的热量而得以生存下去。精研万事万物的道理，并达到神妙的境界，就是为了这种学识能够得到有效的运用；利用精研的学识更好的安身立命，重要的是要以之不断提高自己的道德修养。超过这些境界再往前发展，大概就不是我所能知道的了；穷究事物的神妙，能知天地造化以及事物的发展变化，这才能算得上是伟大的道德。” 现在人们天天说要有“德”，德是什么？德是天天挂在嘴上的吗？德就仅仅是“诚信”和“善良”吗？大家学了易经就明白了，德首先是效仿天地化育万物“生生不息，好生之德。”爱惜自己和众生（包括一切人类和动植物）的生命，同时也要生殖后代，教育好后代，丁克家庭除非是身体问题，何德之有？最关键是要“自强不息”！努力学习，学习智者先贤的智慧，穷究天地万物的运化，每天不断提高自己，智者先贤呕心沥血，我们继承发扬他们的智慧，此为大德，“日新之谓盛德”。不学无术，天天把“德”挂在嘴上，此为最大之无德。 【原文】 《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？” 【释义】 《易》之《困》卦之六三爻辞说：“困在巨石之下，手攀附于多刺的蒺藜上，回到自己的家后，妻子不见了，有凶险。”孔子说：“不是应该受困的地方却遭受到困厄，其名声一定会受辱。不是应该凭依据守的反而去凭依据守，其身体必然会遭受到危险。已经受到耻辱和危险，死期都将要降临了，还哪有可能见到妻子呢？” 我们人最难明白的就是不知道自己该选择做什么行业。最可悲的是明知自己选择的行业，并不适合自己甚或不符合社会的正当的需求，而又不知道放下，不知道转变，最终是自己一步步设定了自己的宿命。 【原文】 《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。” 【释义】 《易》之《解》卦上六爻说：“王公用箭射下了栖落在高城墙上的鹰隼，猎获它，没有什么不利的。”孔子说：“隼这种鸟，是一种猛禽；弓箭，是一种武器；用弓箭射下猛禽的是人。君子随身藏着武器，待到恰当的时机而采取行动，有什么不利的呢？有所行动而不会受到阻碍，所以，出动就会有所收获，这正说明人必须备好可用之利器才能采取行动。” 当然，“君子藏器于身，待时而动，何不利之有？”的“器”，不是专指狭义的“武器”，只是比方而已，这“器”更是指胸藏立身处世、生存竞争的制胜之能。 【原文】 子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：‘屦校灭趾，无咎。’此之谓也。” 屦（jù），戴着刑具。 【释义】 孔子说：“小人不知羞耻，不讲仁爱，不畏惧真理，不履行道义，不见到有利可图就不会劝勉自己，不受到威胁就不知道有所惩戒。直到受到了小的惩罚后才会在大事上有所警惕，这是小人的幸运。《易》之《噬嗑》卦初九爻辞说：‘脚上戴着刑具而伤没了脚趾头，但是没有了更大的灾祸。’说的正是这个道理。” 【原文】 “善之不积不足以成名，恶之不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶’。” 【释义】 “不积累足够的美善之德行就不足以成就功名，不积累罪恶就不足以使自己灭亡。小人把小的善事当作是无益于自己的事而不去做，又以为小的恶事为无伤大体之事无所谓而不去掉，因此，小恶累积而成了罪行罪过，到头来已经不可遮掩，罪恶积累大了就不可能化解解脱。《易》之《噬嗑》卦上九爻辞说：‘肩上荷负的刑具伤没了耳朵，就一定有凶险了’。” 三国蜀帝刘备告诉自己的儿子蜀后主刘禅：“勿以恶小而为之，勿以善小而不为。”就出自此处。 【原文】 子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’” 【释义】 孔子说：“意识到危险，可以提醒人们如何安居其位；意识到灭亡，可以提醒人们如何保持其存在；意识到动乱，可以提醒人们如何维持长治久安。所以，君子应该在安居其位时不要忘记随时会有危险的存在，在家国存在时不要忘记随时可能会遭受到灭亡，在天下大治时不要忘记随时会有动乱的隐患，所以，只有这样，自身才能安居其位，家国才能保持长久。《易》之《否》卦九五爻辞说：‘将要灭亡！将要灭亡！要使我永系如山之固，如桑之坚。’” “居安思危”一词就出于此，也是“忧劳可以兴国，逸悦可以亡身。”的原型。这就是我们今天常说的“忧患意识”，“未雨绸缪”。发人深省啊！ 【原文】 子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不胜其任也。” 知，在古文中大多数情况下都通“智”。 鼎（díng），古代王公贵族煮食之大器。餗（sù），美味，美食。渥（wò），濡湿。 【释义】 孔子说：“德行微薄而位居尊贵，智慧微小而欲谋很大，力量微弱而任务重大，很少有不遭受灾祸的。《易》之《鼎》卦九四爻辞说：‘鼎器折断了鼎足，王公的美食倾覆于地上，地上和鼎器也被濡湿了，这是凶险的征兆。’说的就是能力微小而不胜其任的情况。” 【原文】 子曰：“知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。” 谄（chăn），谄媚，献媚。俟（sì），等待，俟机而动。 【释义】 孔子说：“人若能预知微妙的事物之理大概就达到了神明的境界了吧！君子与处在上层的人士交往而不谄媚，与处在下层的人士交往而不轻视、怠慢，大概就能算得上是预知微妙之事吧？几，是指事物变动中很难察知的细微的征兆，是吉凶征兆的预先显现。君子发现这些细微的征兆后就立即开始行动，而不会等待终日而无所事事。《易》之《豫》卦六二爻辞说：‘攻石治玉，不到一日就就完成了任务，这是一件贞祥吉利的事。’这就说明如果我们有了攻石治玉的精神，又怎么等到一日之终呢？当时就能断然可知中正之理。君子既能知道隐微之事，也能知道彰显之事；既能知道阴柔之理，也能知道阳刚之理，这样就可以得到万民的仰望。” 【原文】 子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：‘不远复，无祗悔，元吉。’” 祗（zhī），导致，致使。 【释义】 孔子说：“颜氏的儿子颜渊，大概算得上是道德上近于完美的贤能之士了吧？一旦有不好的事，没有他不知道的，知道了就不再有重复错误的行为了。《易》之《复》卦初九爻辞说：‘前行不远就来回复，就不会有大的悔恨，大为吉祥。’” 颜渊，即孔子弟子中七十二贤人之一，颜渊，字回，其人安贫乐道，深得孔子赞赏。 【原文】 “天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生。《易》曰：‘三人行，则损一人，一人行，则得其友。’言致一也。” 絪缊（yīn yùn），同氤氲，交融混沌之气。构，通“媾”，交媾，交合。 【释义】 孔子说：“天地二气交融在一起，则万物化育而醇厚；阴阳之精气交合在一起，则万物化育生成。《易》之《损》卦六三爻辞说：‘三人出行，损失了一人，一人出行，得到了朋友。’这正说明专心致志则能得到阳刚之友。” 【原文】 子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’” 【释义】 孔子说：“君子先安定自身，然后才能有所行动，先平易其心，然后才能发表自己的言论，先稳定与其所交往的友情，才能对朋友有所求助。君子能修养好这三个方面，所以，于人于自己才能够两全。如果冒险采取行动，民众就不会跟随参与；如果在自己内心处于恐惧时发表言论，就不会得到民众的积极响应；平时不与民众多交流，民众就不会给予帮助；没有人能给予帮助，那么，伤害自己的人或事就会到来了。《易》之《益》卦上九爻辞说：‘没有人增益他，反而有人攻击他，居心无常，一定有凶险。’” 大家记住这里讲的君子修养的三个方面： 一、使自身安稳，方可谋动。自身生存都不安定，又怎么能去企图大事大业。这也是《易》提倡的先成家后立业，成家是青年时期必须解决的事情，立业，创事业是一生或几代人的事，有人说先立业后成家，往往到头来一事无成，无家可归！ 二、要发表自己的言论，首先要平易其心，平和其心，客观公正，不带情绪和偏好，否则就是一孔之见，一家之言，片面而有失公允，也将遭致灾祸。 三、不要去求助没有交情或交情不深之人，那样，不仅不会得到别人的帮助，反而失去了与对方进一步交往发展的机会。所以，以真心换真心，有了深厚的友情，你若有需要帮助的地方，甚至不用开口，朋友自然会帮助你，大家相互帮助，且不是两全其美？ 【原文】 子曰：“乾坤，其《易》之门耶？乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？” 【释义】 孔子说：“乾、坤两卦，应该算得上是《易》的门户了吧？”乾卦，是阳刚之物的象征；坤卦，是阴柔之物的象征。阴阳两种性质配合在一起而刚与柔都有了各自的体性。以乾坤之性可以体察天地之造化，可以会通神妙幽明的美德。《易》所称谓的六十四卦之物名，虽然复杂而它们都不相互逾越和混淆。稽考卦象爻辞表述的忧患警戒的事类，其作者或许是处于衰危之世而意求兴盛的原因吧？ 【原文】 夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。 【释义】 《易》，能彰显以往的事情，并察觉未来之事物，显示细微之事，而阐明幽隐之事，作《易》者以开释卦爻辞之义来正卦爻辞之名而辨别物类，端正言辞，判断卦爻辞义，则天下之道理全部具备于其中了。其卦爻辞所称述的物名虽小，但是它们取象的事类却很大。其意旨深远，其言辞富有文采，其语言虽然委婉曲折却切中事理，其言辞直白放肆却论说幽深隐晦。因而《易》用吉凶之兆中蕴含的道理来帮助民众的行动，以之揭示吉凶得失的果报应验。 【原文】 《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？是故《履》，德之基也；《谦》，德之柄也；《复》，德之本也；《恒》，德之固也；《损》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。 【释义】 《易》的兴起，它大概是在中古时代吧？创作《易》的人，他大概是心怀忧患意识吧？所以《履》卦，是树立道德的基础；《谦》卦，是实行道德的权柄；《复》卦，是遵守道德的根本；《恒》卦，是巩固道德的前提；《损》卦，是修养道德的方法，《益》卦，是充裕道德的途径；《困》卦，是辨别道德的标准；《井》卦，是聚集道的处所；《巽》卦，是展示道德的规制也。 【原文】 《履》和而至，《谦》尊而光，《复》小而辨于物，《恒》杂而不厌，《损》先难而后易，《益》长裕而不设，《困》穷而通，《井》居其所而迁，《巽》称而隐。 【释义】 《履》卦教导人们平和而能履行礼仪，《谦》卦教导人们懂得谦虚才能受到尊重而德行光明，《复》卦教导人们返归正道要从细小的征兆中去辨析事物的善恶，《恒》卦教导人们在善恶相杂的世界中坚守住德操而不厌倦，《损》卦教导人们修身总是先难而后易，先损而后得，《益》卦教导人们长久地充裕其德行而不虚设其名，《困》卦教导人们在困穷时也能坚守正道才能得到亨通，《井》卦教导人们居于其所而德行润泽于外，《巽》卦教导人们顺从大势称颂号令而隐藏自己的言论，不要彰显自己。 【原文】 《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辩义，《巽》以行权。 【释义】 《履》卦启发人们保持平和的言语行为，《谦》卦启发人们以礼敬制约自己的言行，《复》卦启发人们要有自知之明，《恒》卦启示人们要始终如一的坚守善德，《损》卦启示人们要减损其恶念恶行以远避祸害，《益》卦启示人们要增益其美德善行以兴盛获利，《困》卦启示人们在困穷时要减少报怨，多努力，《井》卦启示人们要学会辨别什么是真正的仁义，《巽》卦启示人们要顺应时势地行使自己的权力。 在《易》之六十四卦中，每一卦都给人深刻的反思，每一卦都给人希望，《困》卦出困，《损》卦反益……关键在于把握阴阳的转化。《谦》卦告诉我们谦虚永远是吉利的。 【原文】 《易》之为书也，不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，原始要终，外内使知惧。又明于忧患与故。无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。 【释义】 《易》之所以成为书，是因为人们不可以片刻远离，其中所体现的道理不断运动变化着，变动而不固定于某一点，循环往复于八卦六爻之间，或往上或往下没有常规可寻，阳刚与阴柔也相互消长变易，不可以把它视为典常纲要，唯有在运动变化中寻求其适宜的方法。《易》启示人们出入时都应遵守法度，无论是外出还是内藏都要有所警惕。《易》又可以使人们明察忧患与事故。虽然没有老师的监督和保护，却如同当面领受父母的教诲一样。我们在开始学习的时候要遵循卦爻辞的本象而揆测其意旨，就可以掌握《易》所揭示的事物变化的典型性的规律。如果不是贤明的人研习《易》理，那么，《易》的道理也不会凭空虚浮地推行。 【原文】 《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者；其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？ 【释义】 《易》之所以为书，追溯事物的原始情态，寻求事物最终的结局，然后再将这些由始至终地反映事物的道理归纳为一个个卦体。六爻相互错综，只是反映特定时空内的阴阳物象。象征事物开始的初爻的意义难以理解，而象征事物终极的上爻的意义就比较好理解一些，这就像是事物发展的本末一样。初爻的爻辞比拟事物的开端，上爻则决定了事物的最终形态。如果错综其物象而数算其卦之德，辩论卦爻的是非与吉凶之理，则非二、五爻两中爻就不能具备其中的道理。是啊！如果理解了二、五两中爻所蕴含的吉凶之理而求知人事的吉凶存亡，安居家中就可以知道啦。智慧的人只需要观悟《易》的彖辞，就可以将一卦的大半意义理解了。二爻与四爻俱以柔顺之道为事，但是，因为它们所处的位置不同，所以二者所指的吉凶得失也各不相同，一般情况而言，测得二爻动则预示多赞誉，测得四爻动则多有忧惧之事发生，因为四爻太靠近五爻君王之位了。像六四爻这样阴柔的爻象，它象征弱小的力量而不利于远行。因此，六四爻的关键启示在于不犯错误就可以了，而六二爻则可以用“柔中”之德而大有作为。三爻与五爻俱以阳刚为事而居于一卦之不同的位置，但是，测得三爻动则多有凶险之辞，五爻动则多有功德之占，这是因为它们有上下贵贱的不同。总的来说，如果三爻、五爻为阴柔之爻则有危险，若此两爻为阳刚之爻，则能战胜邪恶取得成功吧？ 【原文】 《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。 【释义】 《易》之所以为书，广泛而博大，万事万物俱备于其中。其中含有天的道理，含有人的道理，也含有地的道理。它兼容天、地、人三才，而两两相重就形成了八卦六爻。八卦六爻并没有指向其他的意义，说的其实就是“三才”的道理。“三才”的道理在一卦中有变动，这种变动在《易》中是通过阴阳两爻的交感变易来象征的，故而称之谓“爻”；爻又分阴阳两类，象征着阴阳两种属类的事物，所以爻本身也是象征着实有之物，故而称之为“物”；物象相互错综，形成卦象，象征着阴阳两类事物相杂后形成的文理与文章；卦象中的爻画有当位的，也有不当位的，所以，吉凶也因此产生了。 “文不当，故吉凶生焉。”引申：文，语言文章也，“文章千古事！”对今人、后人将产生巨大影响，凡为文者，不可不慎！当今某些所谓的教授或著名讲师，甚或号称“东南亚第一讲师”，“世界著名讲师”，大显忽悠之能事，其往往利用甜美的激进的催眠的语言，在其营造的氛围中让你来不及作出判断，甚至其诡辩逻辑也让你短时间内无法醒悟，无数聪明人也被牵引着，进入颠狂状态，刷卡掏钱，最终却一无所获！或者也学会了再去忽悠别人！这也包括很多所谓的“鸡汤”！对自己和他人，对今人和后人，造成了不可估量的因果行为的吉凶！ 【原文】 《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。俱以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。 【释义】 《易》这本书兴盛的时代，大概是在殷商之末年，周文王拥有盛大之德的时候吧？它的内容是反映的文王与商纣之事吧？因此，其卦爻辞中多蕴含警戒危惧之辞。知道危险的存在就能使人平安，而自以为平安而怠慢疏忽就将会导致倾覆灭亡。此中包含的道理是很广大的，一切事物都不除外。如果自始至终我们都能保持警惧之心，那么，做起事来大体上就没有过失了，这就是所谓的《易》的真谛。 【原文】 夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生 。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人辞游，失其守者其辞屈。 【释义】 《乾》卦，是天下最为刚健的象征，因为有恒常的规律，其德行常常平易而又能在平易中预知危险的因素。《坤》卦，是天下最为柔顺的象征，因为有恒常的简易，其德行常常简易并能在简易中预知前面可能存在的阻碍。领会了这些道理就能悦天地人心，就能研悟天下诸侯之所思所虑，借助占筮就能断定天下的吉凶得失的情况，并以此促成那些勤勉有为的人。所以，在变化中有所说或有所为的，这都是为了让吉利的事有一个吉祥的结果。用《易》之象模拟事物就可以知道如何制作器物的方法，用《易》之占筮就可以知道未来事物的吉凶情况。天地设立了刚柔尊卑的位置，圣人遵循天地之道而成就其功德。因此，先由人谋略其事，再求证于像“神鬼”一样神妙的占筮之谋虑，则天下的百姓也会帮助谋略得当的人。八卦以形象来表示吉凶之理，卦爻辞以事物变动的情况来反映吉凶的道理，刚与柔错综相处，则吉凶之理就显现出来了。事物变动的吉与凶由爻位变动是否有“利”而决定，而事物变动的吉凶则因变动的具体情况而转移。所以，人们所厌恶的与人们所喜爱的相互攻击则吉凶就从中得以产生，远与近的相互取舍，或有所应，或有所比，如果比应取舍不当，悔恨与困难就从中产生了，或以真情相感悦，或以虚伪相感应，利益与损害就在这种真实与虚伪的相互感应中产生。凡是《易》之各卦、爻所比拟的事物情态，相近而不相得就会有凶险，或有人来伤害就会有悔恨和困难。将有叛逆之心的人其言辞则必然是“惭愧不安”，内心有所疑惧的人其言辞必然是“散乱无章”，吉祥如意的人言辞“少”，浮躁轻薄的人言辞“多”，诬蔑善良的人言辞浮游虚妄，失去操守的人言辞邪曲不正。 “吉人之辞寡，躁人之辞多。”引申：一有人就说个不停的人，甚或没人的时候，一个人也哼哼唧唧自言自语的人，难得吉祥，那是因为“多言伤气！”气散则运散也！况且说过不停，多没有经过三思，则易“言多必失！”轻则人烦，重则招祸也！这也是个人修养或判断一个人吉与凶的简单准则。要想有好运，尽量少说话，但不要不说话，“日”，太阳也，已经是光明伟大的象征，然而“曰”，就是“说”的意思，大家比较一下，就明白说话是一件比太阳之光更大的事，层次素养的高低，吉凶得失，往往就在人与人之间语言的交流与把握。
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来自： 三泰书斋 > 《2.“经世易学”解读》
