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第三十八章 上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为也，上仁为之而无以为也，上义为之而有以为也。上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。故：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也而乱之首也；前识者，道之华也而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其实而不居其华。故：去彼取此。 ——《道德经》 前篇解读了：浅谈《道德经》第十三章：宠辱不惊，无身不患。 它诉了我们一个道理： 遵守自然法则，无为行事，没有宠辱之相对的行为概念，也没有自我之利，因此不会患得患失，圣人就是这样，所以可以为天下所托付，真正做到了天人合一，万物一体。 你做到这样，你就是得道之人。 最近几天，在各大《道德经》群里，大家都在谈论“德”字，但大多都把“德”理解成了儒家学说的品德，因此，本篇本应解读第十四章，现换作解读第三十八章，也是德经的第一章。 上德不德，是以有德。 下德不失德，是以无德。 这句话的的几种流行解读： 普偏解读 1、有上等德的人，不自以为有“德”，所以是有德。下等德的人是有心施“德”，所以他无德。 2、上德之人，并没有想着德行，因为他本身就是德行。下德之人，每天想着如何变成有德行的人，便是下德之人。 3、推崇禀赋的人不刻意修德，所以保存了禀赋；贬抑禀赋的人不忽略修德，所以失去了禀赋。 4、上品的德，无所谓“德”，所以有德。下品的德，整天把“德”挂在嘴边，所以没有德。 对于这句的理解，核心还是在于对德的理解，如果这个没有理解透，不仅仅理解不了本章，乃至对《道德经》全篇的理解都会有偏差。 “德”到底应该怎么理解呢？ 道老解读 先来说说“德”字: “德”最容易受儒家“品德”的误导。实际上，老子所说的“德”跟儒家的“品德”是有天壤之别的！ 用易经上的话：形而上者为之道,形而下者为之器，这里器可以解为“德”的代名词。 如果用佛法来比喻，“道”就是“空”，“德”就是“色”。《心经》说“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”。 “道”、“德”是一元，“道”是体，“德”是用。道是行而上，是本体，没有相对属性，无法表达，如果要表达，就要有相对属性，就以德表达。 上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。 上德不德，是以有德。 上德：顺其自然，完全合乎“道”的精神，自然无为的真常之德，德无为，天之道。 不德：不求德，无为，无私无欲、无后天造作的德行，德与道融为一体。 有德：有德性，能够遵守自然法则。有德不自是，其德至大。 上德（得道）之人，顺其自然，无名无欲无为，没有名利欲之心，所以有德。 老子有过如此描述上德： “孔德之容，唯道是从” “为天下溪，常德不离，复归于婴儿” “为天下谷，常德乃足，复归于朴” “生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。 这些“孔德”“常德”“玄德”等，都可以称为“上德”。 下德不失德，是以无德。 下德：顺应自然，有心作为，执着于德，为了德而行德，德有为，人之道。 不失德：求德，追求，有为 无德：打破自然平衡，有了名利欲之心 下德（求道）之人，顺应自然有心为之，有名有欲有为，抱着“不失德”之心，执着于德，所以无德。 “下德”有违于“道”的精神，已经失“德”，无为而有以为。 上德无为而无以为也，上仁为之而无以为也，上义为之而有以为也。上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。 上德无为而无以为也 上德之人什么都不需要做，顺其自然，无心刻意施为，看上去无所作为，却“无为而无不为”。 上德之人，心如太虚，空空洞洞，内不起有为之心，外不见有为之尘。 上仁为之而无以为也 仁：从二不从三，即要化掉人心，只怀天地心，以天性善良、地德忠厚的心来为人处事，即有博爱心、包容心，自会产生仁爱心。 无以为：在这里是指，不执着于“善恶”，自然而为。 上仁之人有所作为，出于效法天地，自然而为。 仁最接近于德，仁之近道者为“上仁”，弥补德性之不足，就必须从仁德修起。。 上义为之而有以为也 义：宜也。天下合宜之理，指公正、合理而应当做的。 上义之人有所作为，是按照人性法则，有意而为。 义德近于仁德者为“上义”。若仁德不足，当以上义之德而修补之。 上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。 礼：理也，由心所主。由道德观念和风俗习惯而形成的仪节，也指符合社会整体利益的行为准则。 攘：音壤，捋袖伸臂之意。 仍：即扔 圣人以礼德教化民众，而民众见如不见，闻如不闻，违背教令，悖其礼条。圣人救世之心不息，爱民之心不厌，于是不得已而以手臂搀扶之，唯恐掉进深渊而自毁人生。 若以义德仍不能制，便以礼德进行教化。 老子把人的行为分成两种类型和五个层次。 两处类型：分别是“无为”和“有为”，“道”和“德”属于“无为”；仁、义、礼属于“有为”。 五个层次：道、德、仁、义、礼，道和德为最高层次，其次是仁、义、礼。 故：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。 道、德、仁、义、礼，共五个层次，道和德属于无为范畴，仁、义、礼属于有为范畴，而老子倡导的是无为，但从有为到无为有一个过程，那就是礼、义、仁到德和道，相对性越来越强。 “失道而后德”，这是就“无为”之内部说的； 如果是“道”沦为“下德”，那就与“上仁”差不多了。 “失德而后仁”，已经离开了“无为”，进入“有为”、“为之”一类。 所以，“失仁而后义”、“失义而后礼”，用来区分“有为”范围内的不同层次。 所以，失去了“道”而后才讲究“德”，失去了“德”而后才讲究“仁”，失去了“仁”而后才讲究“义”，失去了义而后才讲究“礼”。 夫礼者，忠信之薄也而乱之首也；前识者，道之华也而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其实而不居其华。故：去彼取此。 “仁”、“义”、“礼”这些对于“道”“德”来说是等而下之的需求。 夫礼者，忠信之薄也而乱之首也； 礼是最下层级的德，“礼”的出现，标志着人类道德滑坡，“忠”、“信”出了大问题，忠信之德已经丧尽，连做人的起码礼德都不讲，这是社会混乱之首。 道、德、仁、义渐次散失，人心的忠厚诚信日见于薄，这是社会混乱的重要原因。所以必须首先教导世人学习做人的道理，遵守礼德，这是治乱的基础。 道不能通行，便行之于德；德不能行，便行之于仁；仁不能行，便行之于义；义不能行，便行之于礼。倘若礼再不能行，则民心昧之已深，民风必然混乱。 前识者，道之华也而愚之首也。 前识：智也，知也。智，四德中上文讲了仁、义、礼，唯独没有智，前识即智。泛指，后天所得所学而形成的知识、经验、意识以及思维方法等。 道之华：世界的万物万象，都是大道所开之花，都是它的外在表象，并不是它的实质。 前识愈多，先天愈少。大道的实体，在万物的核心中；大道的应用，表现在它的变化中。世人只知道之华表，而不知大道的内核本质，这便是世人不能知宇宙真理的原因，也是一种愚昧的表现。 是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其实而不居其华。故：去彼取此。 大丈夫：道之君子。 处其厚：处身于敦朴浑厚的道性中。 不居其薄：道德为厚，世俗为薄。 君子处世绝不违道，不染于世俗人的名利浇薄之中，大丈夫只见道而不见欲，不偏执于表象的事，而是抓住这些事物的本质。顺其自然，无为而为。所以，圣人之治，为腹而不为目。 本章反复推论“上德”与“下德”，“有德”与“无德”的界限。上德以道为“体”，故能“无为而无不为”。其德不可见，合于道，故为“有德”。 上仁虽近于德，但若行之于有以为，即为“下德”。“上德”之“无以为”，是说其无心无欲、无名利得失之心的自然而为。“下德”之“有以为”，是掺有私我杂质的有心而为，有其偏差，不完全合乎道性，故为“下德”。 “失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，这是道德层次之序列。自德以下的仁义礼智，是依次之每降愈下。 圣人无为，不会在意行为的形式，而只在乎其行为的作用是否使得事物符合自然法则，即自然大道。所以我们不应该讲究“德”、“仁”、“义”、“礼”等德的相对形式，而应该只遵从“道”的行为，即：无为之为。 案例 有德之人，无为而无以为，下面这个小故事，也许能给我们一个小启示。 一位风水大师走了很多很多的路，口十分干渴，终于看见一家庄园，他急忙讨水喝。里面走出一位仆人，让他在门外等着，去拿水。 一个积德修行的人，不言自明！ 一切的用心良苦，没有利益，没有目的，只为了更接近于自然法则，以道行事。 觉得有道理， 请随手转发。 |
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