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《道德经》第五十六章原文 知者不言，言者不知。 塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。 故：不可得而亲，不可得而疏； 不可得而利，不可得而害； 不可得而贵，不可得而贱。 故为天下贵。  网友解读  1、知者，无知无识，复归婴儿。言者，在老子的那个年代，知道的太多了，恐怕性命不保。 2、反过来看，此物为天下贵，并不能“得而亲疏利害贵贱”，它有“玄同”之力，可以“塞兑‘闭门、挫锐，解纷；和光，同尘’”，知道的人不说它，说它的人并不知道它。 3、道是靠体悟的，解释只是帮助体悟，要想用语言把道说清楚是不可能的。所以老子说：知者不言，言者不知。 4、真正知道大道的人不言说道（因为道说不清楚），言说道的人不是真正知道大道。 5、言者不智，智者不言，言者明乱，不言自明。说和做不是一回事，言行一致方能达到。 6、知识丰富者口无多言，夸夸其谈者便是无知。 7、有认知和见解的人，不会偏执于语言文字；偏执于语言文字的人，不是有认知和见解的人。 8、真正的圣人知道单纯的言教是无效的，所以圣人不对别人进行说教，而只行不言之教 9、知通智，言为言教或为给予。智者不谤言道，谤言的人不知道 以上9条，是我在一个2000人的道德经群统计而得，总结过来，基本两种解读比较普偏： 1、知道的人不说，说的人不知道； 2、知通智，有智慧的人不言说教，爱说教的人不是真的有智慧的人。 不知道正在读这篇文章的您是怎么解读的。 原文通篇解读 “不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。” 无利无害，无贵无贱，这不就是道吗？ 没有偏离，没有对错、好坏、善恶，不偏向，不用智，没有相对的存在，只有最原始和最初的状态。 怎么才能没有相对，怎么保持自然平衡？ “塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。” 塞兑、闭门、挫锐、解纷、和光、同尘等，用这些方法，就是为了保持自然平衡，最后达到玄同。 什么是玄同？ 《庄子·胠箧》文中写到：削曾子之行，钳杨墨之口，攘弃仁义，天下之德玄同矣。 玄同不就是道吗？ 玄同的特点就是无亲疏，无利害，无贵贱；玄同就是无（不是有的相对），是空，是平衡，是无相对性，是一种绝对的自然平衡状态。 知者不言、言者不知 看完全篇，我们再回头来理解：知者不言、言者不知 我们先看看最第一段中的两个普遍的解读存在的问题 1、知道的人不说，说的人不知道 这种解读的人虽然很多，大家用的也多，特别是在公共场合，如对于某个问题出现争执的时候，我们经常会用到这句话。 但细细品味，这句话对吗？ 知道的人真的不说吗？未必吧！ 说的人就一定是不知道吗？也未必吧！ 很显然这句话是不对的，这句话很显然不能这么理解。如果你非得这么解，那只能说明你在侮辱老子。 2、知通智，有智慧的人不言说教，爱说教的人不是真的有智慧。 有智慧的人不言说教，这个似乎还能解释的通，有智慧会以身作则，用实行行动教育他人；但第二句话“爱说教的人不是真的有智慧的人”，这个就会有点牵强了，你说孔子爱不爱言教? 从逻辑上讲，这句话也是不对的，为什么有智慧的人就不能言教呢，难道言教，就证明一个人没有智慧吗？ 这是什么逻辑！ 这一章，其实讲的是玄同。 全篇都是在用相对辩证在讲：亲疏、利害、贵贱，那么“知”和“言”是不是也是相对的呢？ 如果 知解读为：道 言解读为：德 道为体，德为象，道等同于德，德等同于道，是为玄同。 如果这样不好理解，就换一个词：知行合一。 知者不言，言者不知=知者言，言者知 知和言合二为一，即为玄同。 反思 知者不言，言者不知 是在告诉我们什么道理呢？ 做人做事，要达到知者言、言者知，体表合一，才是真的知，才是大智慧，才是道法自然的境界。 现在很多家长为了培养孩子，拼命报培训班，学知识，这一切的一切都是外求，孩子的价值观是怎样的，孩子对这个世界的认知是怎么样的，他的思维方式是什么样的，父母很少去关心，没人引导孩子去试着唤醒他的内心良知，做到有思想，有涵养，有控制。 做企业的也是如此，老板很少有真正关心他的员工过的幸不幸福，家庭有什么困难，人生是否健康成长，只是在想办法，让员工加班工作挣利润，干的好奖励，干不好，一脚踢开。即使有带薪培训，也是与岗位相关的技术性的培训，很少有企业真正去考虑如何让员工更好的成长，与企业共同发展。 知者不言，言者不知。 知言合一，方得始终！ 千人千道，您有何见解，欢迎留言！ |
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