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一禅为一只鸟疗伤，它的伤好了要飞向天空，可是一直尽心尽力照顾它的一禅却有些舍不得放它走。师父告诉一禅说：它是属于天空的，你给不了它外面的精彩。一禅哭了。 这个短视频里，标题写的是：有些人一开始就注定是要离开的。 可能有些人想到的是刚刚离开的那个人，刚刚离开的那段情，刚刚离开的某个地方，似乎明白了，其实没有任何一个人、一段情、一个地方是能留住的。所以师父所说的注定，就是一种无常。 那今天来说说无常吧。 无常：没有什么是常有的，一直存在的。人们所认为的常有，只是一种自我意识的执着，认为很多物品或者事情都是不会改变的。眼前看到、感受到一直有的，这只是一种相对存在的时间长短问题。《无常经》中云：“大地及日月，时至皆归尽，未曾有一事，不被无常吞。”我们生活在一个佛经中叫做“南赡部洲”的地方，这只是佛经中所描述的器世界的一部分而已。大到山川、河流，小到房屋还有人，没有一样是不在变化的，这就是无常的体现。很多人一表忠心就说:我对某某的忠心，日月可鉴等等。这说明人没有日月存在的时间长而已，但并不能说明它们是不改变的。月圆月缺，日升月落，不都是无时无刻在改变吗？如果能够活得时间够长，也许还能看到地球、月亮等其它所能看见的星球的毁灭、新生。所以我说这种常有是相对，人们所执着的常有就是相对的。世间的山，有哪一座千百年来没有变化的？城市里的高楼大厦，有哪一座永远矗立不倒的？国家的领导人哪一个能一直在位的？又有哪一个人是不死的？都没有，都是在变化，没有常有的。那有人说，佛祖会不会也是无常？回答是：万法无常。佛祖已经脱离了常有和无常的境界了。到了这个境界范围里时，就即没有无常也没有常有了。这也是书上说的境界，你问我那是种什么感觉，我没有，所以回答不了。 那为什么还要说万法无常呢？我想无常不仅仅是一件事，一个物品的变化那么简单。它是一种观念，是一种看待事物的心态。在修行法要里面，无常观是非常重要的一个环节，很多修行人都很重视这一部分，为啥这么重视？修习这一部分有啥好处？ 《菩萨璎珞经》中云：人不计无常，贪著三界荣，如风吹落叶，流转随所趣。意思是如果不重视对无常的修习，必定贪变三界的荣华富贵，这样下去，会随着业力之风流转于轮回之中，感受轮回之苦。所以修习之后会对世间的所执着的东西，有所取舍，最终放下。因为懂得一切皆是无常，皆是痛苦，没有什么好执着，贪恋的。从而一心修习正法，一心求解脱。 人都说放下难，难放下，总是不知如何放下，如果能够认识到万法无常，也就不会执着于自己喜欢的，贪心想要的了，也就放下了。那哪还有那么多的是是非非啊？对不？ 一禅如果本来就知道和小鸟在一起的时间不会长久，他只是一个一时照顾小鸟的过客，又怎么会不让它飞走呢？一禅贪恋与小鸟在一起的快乐时光，又担心它会再受伤，所以违背这个“无常”之理，所以会伤心落泪。 如果认真想想世事真的是无常，没有什么能够真正留下，又有什么好放不下的呢？ |
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