不崇尚贤能,使人民对功名不争；不重视难以得到的财货,使人民不沦为盗贼；不显现引起人民欲望的东西,使人民的思想不致受到扰乱.因此,圣人治国,注重使人民的思想简单,使人民的肚子填得饱,使人民的意志(思想)薄弱,使人民的筋骨强健.经常使人民处于没有知识和没有欲望的状态,从而使那些有智慧的人不致妄动.实行无为之治,国家就没有不会治理好的.。古代先王尧舜恭己垂裳，用道的理论感化天地万物，治理天下，不外是上无心而民自静，上无好而民自正，上无欲而民自定。所以圣人用无为治理天下，教化民众，使民众进入无为的生活理念。修其身，正其心，恬然淡然，毫无事事。民本无争，而上争夺之；民本无贪，而上贪婪之；民本无思无欲也，而上以奇技、淫巧、鲜衣、美食诱惑。如此，怎能让民众不产生不争不贪无嗜无好等的欲望呢？世人资质禀赋各不相同，不推崇贤能就没有愚笨，民众安定平静而不争贤，不争能；如果推贤崇能，民众就会争贤争能，不贤装贤，不能装能，同时愚笨老实的人倍出，形成贤愚两极分化。至此，民不安，世道乱。难得之货，即稀即巧，如金和玉；然不推崇，无非一石，有者不欢，无者不贪。稀巧之物生不带来，死带不走，苦苦求之，徒有何用？伤心竭虑，牵挂频起，冒险履危，不辞跋涉之苦、不顾性命之忧苦苦求之，更有甚者，置奸盗劫夺所不顾，岂知欲念一开，难有终结，背道而驰，终是祸端。所以，圣人治理天下，不推崇贤能，民众不争；不推崇稀巧之物，民众不贪；不让民众看 见诱发欲望的事物，民众的心思就 不会被扰乱。所以圣人教化民众内重外轻，虚心养神，实腹养气，令神气打成一片，流行一身之中，条畅融和，苏绵快乐，无有志向；神静如岳，气顺如泉，骨骼强健。常常抱一（专精固守不失其道），刻刻守中（保持内心虚无清静。），民众自然无欲无思，即便有聪明才智之人，也被世间的和谐所同化，也就不敢生违背自然的想法，做违背自然的事情了。人生天地间固不能逃虚空而独超物外，必有人伦日用之道，又怎能不为呢？然而像天不言而自化，四时（春。夏、秋、冬）代宣其教；帝无为而自治，百官代理其政。所以天、帝治理天下虽有有为的痕迹，然终属无为而治。无为治家，家庭美满，无为治乡，乡里和谐，无为治国，国家昌盛，无为治天下，天下大同。
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