做任何事，只要合于义就对了，就可以放心大胆地去干孔子说：“君子对于天下事，没规定该如何，也没规定不该如何，只要依从着义去做就行了。” 子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”——《论语》里仁篇之十 义是仁的外在表现。君子立身处世，向内，是仁的修炼；向外，是义的应用。两者构成了“道”的内涵，有志于求道的君子，就要在内外两方面同时下功夫。孔子提出君子做事情要依从义，对于天下事要抱着“无适无莫”的心态。老夫子说得很轻松，但什么是“适”？什么是“莫”？简直一头雾水。 从本义来看，“适”是一个人正在走向目的地，“莫”是不、没有。但这两个字同时又具有多种不同含义，因此“无适无莫”的讲法历来有多种版本。第一种，把“适”解释为厚，引申为亲，靠近，亲近；把“莫”解释为薄，古时“莫”字也同“漠”，引申为漠然，疏远。“无适无莫”就是在为人处世上没有亲疏厚薄的区别。第二种，因为“适”与“敌”两字可以通假，便把“适”解释为敌，敌对的意思，引申为反对；而“莫”字可以通“慕”，羡慕的意思，引申为爱慕。这样“无适无莫”就读作“无敌无慕”，就是既没有一定要反对的，也没有一定要爱慕的。另外还有两种说法，“适”为可，“莫”为不可；“适”为专主，即专一注重，“莫”为不专主，即不肯专一注重。四种解读，无论是从本义引申过来，还是经过通假、发挥，虽然把两个字颠来倒去，却都能说得通。仔细体味，其实理解上的差别并不大。“君子之于天下也，无适也，无莫也”，无非是说这世界上的事啊，没有规定该如何，也没有规定不该如何。简言之，就是没有非此即彼的成见，一定要如此这般。一切都是相对的，没有绝对的正确与错误。 那么世界上的事情究竟应该怎样对待呢，难道孔夫子竟如此胡里胡涂过日子？非也，在这无可无不可之间，孔子心中有一个大原则，这便是后边要说的那四个字：“义之与比”。这是孔子评判事物的一条重要标准。世界上的事，没有规定说非要这样，或非要那样，君子处事不要带任何先入之见，更不能被身边的人事关系所纠缠，搞以人划线的小圈子。关键要看事情本身是不是符合义，人的行为必须以义来规范。做任何事，只要合于义就对了，就成了，就可以放心大胆地去干了，怎样合适就怎样干，做到从善如流。 “义”的原意是“宜”，意为恰当、恰到好处。“义”就是天下合宜之理，指公正合宜的道理或举动。“比”呢，是个会意的甲骨文字，两个人紧挨着靠在一起，步调一致，比肩而行，意为紧靠、亲近。“义之与比”即比之于义，“与”通“于”，做任何事情都要合于义，紧靠着义，与义并肩而行。 记下本章的一个成语： 无适无莫 |
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