老子《道德经》原文与经典释义（36～40章），建议永久收藏！

老子《道德经》第三十六章 将欲噏之

原文：将欲噏之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必欲兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。柔胜刚，弱胜强。鱼不可脱于渊。国之利器，不可以示人。

释义：此章是盗天地之真一，阴鼎阳炉，刚火柔用。自知其密，纯粹精微的意思。将欲二字，将尽而未尽的时候，未得先天之初，欲深息聚气。时含太和而噏之，噏合聚也。将欲合聚真一，必先张侈于外，张侈定而后噏；保合太和，含弘万象，混一而成。必先收属身心，身心定，而后含光内照。则真一之炁（气）强。气充足，然后以和柔之。将欲弱之，必先待噏而强之之后，然后充满，方才以和制之。使其纯一不杂，含太和柔之。是二八月之候也；卯酉之时也，无寒无暑，充和一炁（气），谓之弱也。得之矣，从有中而返无，欲废之矣，将欲废之先。必先兴起于中，充满四处，而后以和废之。废的是有质无形之物，不但炼去有形的，连有质的要尽炼去之。而成光，炫烁于内，恐光散去而欲夺之，必先与之以和；将欲夺之之先，以和而合天之化机。噏而聚合于一处，从中起于上，从上见于空。如鱼潜于渊一般。温温一性，包裹命根。虚见天心，谓之“鱼不可脱于渊”。国之利器，是强也；国之利气，是明也；国之利器，是刚也；国之利气，是微也；明明能以柔制刚，微则能以弱制强。不明不微，为国之器。明也，微也，为国之气。刚强故多利，利则有害于身。柔弱亦多利，利则有益于己。刚强之利不公多害。柔弱之利，和平多益。只自知也，自明也。入于玄，知不知焉知，明不明为明。己之不知不明，安能示于人？入于湛寂，合于真静。如此之微，如此之妙。玄之有玄可以示人乎？故不可以示人。

老子《道德经》第三十七章 道常无为

原文：道常无为而无不为，候王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。

释义：此章从无而有，有得还丹，丹成光生，以静而进，从有而守，不欲之谓也。大道常以此章从无而有，有得还丹，丹成光生，以静而进，从有而守，不欲之谓也。大道常以混元为体，以无名为用。道常无为，无中生有，未尝无为。无为而无不为。要王侯守之，王侯，灵也，真灵若能存，万物从无中而生有，静中而自化，静极将自化。不静不能生，安得自化静极，极之至。于中方生，生后自化，化而能镇，是我虚中。一点灵慧守起。来去听其自然，以无名之朴。朴是欲也，不欲静生，静中万物萌，万物从静中萌，从无中生，从虚中化。化而断欲，断欲以无名之朴镇之。镇之光生，镇之慧出，镇之虚灵。“无名之朴，亦将不欲”，此句是申明无名之朴意思。无名之朴，亦是不欲。何为不欲？不欲以静，不欲即无为，不欲即王侯。能守，不欲即万物化，不欲即镇之，不欲即为无名之朴。虽不欲，无静而不能，先以不欲静之。静之极，欲不能生。静之至，欲不能萌。静之至极，方为不欲。静从不欲静，不欲亦从静不欲。入于虚空中。虚则有中，空则实，空其虚中，则不欲以静。天下将自正，而合天，而合道。静而符天之虚空。化而符天之日月。镇而符天之不动。随气之运行， 听阴阳之枢机。天能静，我亦能之。静乃道之根，化乃道之苗。道之根苗，听其自然，无不合道。无不合天。天道即合，大道成矣。谓之天下将自正。素解曰，虚名是道，不动不生是无名，真心见是王侯，诸经络是万物。经络诸气会合于中。是自化，真心了了，不动不生，听其自然，是镇之。入于虚，静之湛寂。是无名之朴亦是不欲。形乃天下也，虚中有物，物化而空，谓之自正，外无其形，内无其心。欲断意绝，冥冥窃窃，入于慧光之中。充塞乎天地，弥满于世界，皆成一片光华。性中得命，命合性空，才教做天地将自正。大道归于无名，返于混沌，入于无极，而合大清，此章之谓也。

老子《道德经》第三十八章 上德不德

原文：上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为；下德为之，而有以为；上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为；上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。故以失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以大丈夫，处其厚，不处其薄；居其实，不居其华。故去彼取此。

释义：此章是虚生明，空生慧。清静合太虚的意思。上德者，不言，不动，不闻，不见，合天之至真，谓之上德。无心于万物，无心于身形。谓之不德，外忘其身，内忘其心。听万物自然之生化，随其自然之流行，谓之上德不德。“德”字，道之别名也。即“道”字，非恩德之德也。这等才是个有德的，谓之是以有德。著心外用，谓之下德。有心用去，就有心望报，故为不失德。不合天之不言，不动，不闻，不见，亦无清静自然之德。是以无德，外实而内空，外无而内有，实若无空若有，听自然之生化。谓之上德。无为而无以为，不能虚心，而心外耗，不能实腹，而腹运虚，满腹心，听心之指挥。心动火盛，焚其腹。或守或运。形容日渐枯衰。无上德之自然。是以下德为之而有以害为之。和顺柔弱，温良静定，而合上德，谓之上仁。为之而无以为。义字，改作个断字。义重生刚，刚胜必有果断，果断必有是非，是非出自疑生。疑生上德，夫德失而为仁，仁下而为义。义字改意字看，何也？义重则刚心生，心动意驰，意驰必有为。有为者，三千八百门，皆从此意字。安能合上德，是以义为之而有以为。礼者，路也，有意于道。必有心去求，一求非上德也。谷气应之，则真心不见，而真气莫为之应。是以“攘臂而仍之”，攘臂者，杀伐之气也。即气质性也。仍者，就而应之之谓也。即胜心贪意者，是也。如此则道远矣。故失道。失道者，失自然之生化，容心于万物者也。谓之失道而后德。有心物者，谓之德。无心于物者，谓之上德。失了道，就是有心于德， 失德而后仁。失了自然之德，存仁于万物，和顺于生化，就于有为而失仁。失仁而后义，是坚心刚者勇卤之性。一派气质杀伐之心，失义而后礼，有路为之谓之礼，不知礼者吉，知礼者，忠信之薄凶乱者，败也，亡也，因礼之害也，故为乱之首。前识者，高明正大清静无为之人也。不德而若愚，昏默之谓也。如此之丈夫，处上德之厚，不处上礼之薄也。居上德无为之实，不居上仁，上义，上礼，有为之华也，故去仁义礼智之彼，而取无为上德之此也，谓之“去彼取此”。

老子《道德经》第三十九章 昔之得一

原文：昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之也，天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不毂。此非以贱为本耶？非乎？故致舆无舆，是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

释义：此章是守法之要，返本还原之意也。“昔”者是胚胎之时，惟有灵性，一气贯通。本来之一也。如今世欲多端，杂念横生，故不得一。要从“虚无”二字。返元为一。如昔之得一者一样，虚其心，忘其形，绝其意，归其清，守其静，还其空，得其一，而归有，有中复静，谓之得一。得一者如天。天之高也，悠也，久也，明也，此其为天也。因得一而清。博也，厚也，此其为地也，因得一而宁，明也，虚也，昭也，洞也，此其为神也。因得一而灵，神者不散而聚，潜藏不露，静以合德，虚以敛形，空以得一，散而充塞天地。聚而入于微渺。水火不焚溺，金石不障蔽。立日月而不影，此其为神也。神何以灵乎，清心静意，忘物忘形。惟精惟一，以诚内观。以一贯流通，信心虚无，而归于空。归空不空，抱道守一。始得神灵，天也地也，大地皆空，四围不着，虚空一身乾坤尽在掌握，真气随其流通，身外之身。此其为谷也。上不上，下不下，前不前，后不后，左不左，右不右，中不中，虚无一气之间耳。此其为真谷也。因其得一而盈。草木也，飞走也，日月星辰也，天地也，此其万物也，天地得乾之真火。坤之真水，从虚无而生形，此物也。天地得乾坤，水火交泰，抱一虚无媾精，清静生气。得阳火而成日。天地之命也，得阴水而成月。天地之性也，性命流通，生生化化，而育万物。皆得天地阴阳之气。以静而守一，万物故能生。今日动，明日移，真火一照，真阴不滋，万物岂能生乎，如人之禀父母。阴阳媾精，交泰而生。即天地禀乾坤之气，同父母之气。原是虚无，因世欲所染，故归于实，如今要返虚无，有何难哉，在一念间耳，念诚虚无见，心死真心现，意绝真性明，性明而命归，命归而神立。神不外散。先天起而诸气潮。气潮有信，不失时候，周流天下，聚散有度，此人之万物也。人若外现外听，心驰意往，则神耗，动举无度。多言无忌，负重拏轻则气耗，神耗精随而耗之。气耗，精亦随而耗之。神随精聚，气随精生，精亦逐神气之消散。心动神耗，意动气耗，念动精耗，常常虚无，则精气神之不耗者，才是万物得一而生。候王者，心也。心灰无容于物，心灰无容于形，心灰无容于心，谓之候王得一，一身归空，一气反正。存神而不存人，存性而不存心，存物随气，随气养神。神安命则立，气安性则明。命立性明，谓之为天下正。其致之一也，诚其意，一贯其气，其致虚致无之一也。天之震怒，是不清也，狂风骤雨，轰雷掣电，此其所以不清也。天不清，因气不和。气不和，将欲裂。裂者变也，气散神不敛，故不和而变，水竭山摇，地脉枯而不宁，此其所以发也，地之无以宁者。不静之故耳。发者，起也，不虚不无，神固无以灵，不灵将欲歇，歇者，止也，谷不虚，无以盈竭之而不开，塞之而不贯，谷不虚惟恐竭天不清，惟恐裂，地不宁，惟恐发，神不灵，惟恐歇，此其不空耳。空中生有，万物始生。入于顽空，则万物无以生。顽空，万物不生而灭，在空不空中，恐万物有灭，空而存不空之意也。心不灰，则候王不正。候王不正而贵高，居贵本于贱，居高本于下，不本贱下，则身心蹶裂，因心有容于物，有容于形，心有容于心，故蹶之，无容心者，故不蹶。常以戒慎恐惧。不睹不闻，清心静意，忘物忘形，心无其心，意无其意，无无亦无，无无不无，如此则不裂，不发，不歇，不竭，不灭，不蹶之患也。因其得一于我也，故“贵以贱为本，高以下为基”，无他，顺则一生千千万万，从此而始。逆则一从一而诚，诚则忽然贯通矣，此是贱之本，基之下也。“是以候王自称孤寡不谷”，心原本于一，孤者，单也，寡者，独也，不谷者，无同类也。言其孤于一，寡于一，不谷于一。一者，清也。静也，空谷传声也，如此其以贱为本耶。难道不是此说之非乎。你不看车之轮辐，周流难计其辐。不动则易明其辐也。如人之气静则无期限，动则有限之元气，易于散尽，气尽犹之乎。车无辐也，“故致数车，无车不欲”。无车不欲其辐。如无人不欲其气。车无辐不行，人无气岂能生乎。琭琭如玉者少，珞珞如石者多。言其多必自少，贵必自贱，高必自下者故耳。因其得一于我也，返我昔日之阴阳。归于虚无而成不二之道，故以言天地之清宁。欲人得一而法天地，使其谷神不死。与大道同焉。

老子《道德经》第四十章 反者道之动

原文：反者，道之动。弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。

释义：此章“动静知宗祖”。动则散而耗，静则聚而见。言语举动则耗，心意驰动则耗，耗则外散。外散神不宁，气不结。神气宁结无他，心安意定也。安定，中宫见，神室开。此时才为真动，本于静也。静者，气反而通。反者，反心之不明，反性之不识。反口之不知味，反目之不知色，反鼻之不闻香臭。反耳之不辨声之高低，反手不能取，反足不能履，反五脏化而不生，反不知嬉笑言谈，反不识父母，惟有活活泼泼，一团和气，灵性存于中。如此方为反也。如婴儿在腹，不知天日，真阴真阳，听他循环于虚无之中。八万四千，三百六十，五官六腑，无不通彻。皆因静中动也。动亦不知动之所以然。恍恍惚惚之间耳，谓之“反者，道之动”。心泯意绝，含光于内，谓之柔，柔和于我，神宁气定，若似乎无作，又若尸同，弱之无间，时时如是，久则合大道之用，天之真性结于虚空，人之真性，凝于虚无，道之真性，入于无无，存于空空，合于玄玄，此为道之用。天不言不动，从空中而生真动，此天之反也。人神安气和，从虚中而生真动，此人之反也。能反者弱成，造化循环于中。五行周流于内，阴阳凝结而成一。则天下万物，无不感阴阳之气而生。言其窍窍通彻，处处空灵，诸气朝宗，而环抱于中。此有也，此生也，有生必有化，从生而反化，从有而入无。世人只知有生有。偏见于“一生二，二生三，三生万物”之说也。殊不知万物生于土，而反化于土。归土者有二：枯朽而归者，润泽而归者。枯朽者，入于无何有之乡，为鬼耳。润泽者，归于虚灵不昧之地，为仙耳。学道无他，无中下手有中得，得后不知有形迹，唯有空中成大窍，清虚天半悬月窟。此是有中无也。无合于天，而性光同月，虚合于气而命蒂同日。日月环抱而为太极，此人之无中有也。道凝虚中之象也。命尽而性存，光华烛于周身，辉于内外，打成一片，虚光而入于无极，此有中无也，学道岂易哉。

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