 两千五百多年前，有一个至尊辈出的时代，苏格拉底、释迦牟尼，以及中国的老子等一大批圣哲先贤相继横空出世，宛如璀璨的星辰，照亮着人类进步的历程，推动了各领风骚的文明。老子留下的唯一著作《道德经》奠定了道家学说的基础，充满着朴素的辩证思维，与儒家思想相辅相成，互为补充，成为我们取之不尽，用之不竭的智慧宝库，以其特有的方式、深邃的内涵、永生的魅力，不断引领和充实炎黄子孙的思想世界，滋养和丰富中华民族的精神家园，并作为人类文明的最强音，穿越数千年的时空巨变，永远回响在世人的心间。 一、天地的真谛 老子站在回答人类终极问题的哲学高度，集前人学问之大成，综观历史祸福成败，天地万物发展变化，深刻地阐述了解决人类矛盾和困惑的方法和智慧，着重揭示了人与天地万物的关系，主要是从世界观的角度，创造性地提出了“道”的学说。他认为“道”是世界的本源、天地之真谛、万物的遵循。我们可以从以下几个方面理解和领会“道”。 一是“道”的抽象性。《道德经》的第一句话就是，“道可道，非常道。”老子开宗明义地告诉我们“道”是一种抽象的概念，是以“视之不见”、“听之不闻”、“博之不得”、“惚兮恍兮”、“寂兮寥兮”、“微妙玄通”的状态，存在于天地及一切事物之中。“道”虽然是对客观的科学表达和反应，但却难以与实际完全印证和吻合，因此要真心实意地悟“道”，而不能夸夸其谈地论“道”。由此还启示我们，无论是开展科学研究，还是从事其他工作，只能是永远处在探究的路上，这种探究是开放的、永续的、发展的，不断地朝着理想的目标前进，却不可能到达理想的终点。 二是“道”的先天性。“道”存在于天地万物之前，并与天地万物紧密地结合在一起，决定天地万物的发生发展。譬如春夏秋冬四时更替、日月星辰循环运动，以及物种存亡、草木枯荣，乃至人生跌宕起伏，无不是“道”所起作用和影响的结果。人们只能认识它、感受它、遵从它，却无法改变它、离开它、放弃它。《道德经》第二十五章指出：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”“天下万物生于有，有生于无。”第三十二章指出：“道之在天下，犹川谷之与江海。”由上述可知，“道”不仅是先天的存在，还是天地万物变化的基本规律，支配天地万物发展变化的根本力量，我们应当从实际出发，遵“道”而行，切不可自以为是地背“道”而驰。 三是“道”的生化性。“道”具有母性般的生育功能，是天地万物的根本，一切皆由“道”而生，并不断地推陈出新，使世界丰富多彩，日益繁荣昌盛。《道德经》指出：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“道生之，德畜之，物形之，势成之。”“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”这就告诉我们，“道”创生了万物，万物守“道”而行，顺其自然。第六章又指出：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”这就是说，“道”是永生的、伟大的，它的生化功能是无穷无尽的，在衍生万物之后自身却不消亡，仍不断地发挥作用。当然，“道”的这一功能又是有节制的、能自律的，也正因为此，才能持续存在，绵延不绝。 二、人生的智慧 人是自然和社会的基本单元，如何正确对待自己、不断完善自我，自然而然地与环境和谐相处、心情舒畅地与他人融洽与共，把个人价值与社会需求更好地结合起来，是芸芸众生的人生难题和毕生追求。老子从多个角度给我们提供了巨大帮助和深刻启迪。 一是少私寡欲。人是大自然的产物，并作为大自然的组成部分，与其他物种一起构成和谐的生态体系。作为自然的人，过着原始共产主义的生活，没有对自然和他人的过分欲望和要求。然而，在漫长的进化过程中，人随着劳动的投入，智力得到发展，逐渐地成为万物之灵、社会的人，也形成了私心和欲望。这些私心和欲望在一定程度上，是人类生存和发展的必要动力，但如果不加约束极易泛滥、膨胀。针对这一问题和当时的现象，老子告诫人们：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；”“祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”要求人们：“见素抱朴，少私寡欲。”希望人们洁身自好，努力做到“陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。”达到“以其无死地”的境界。 二是上善若水。善是人性的起点，发展的方向，是接纳的力量，利他的行为，也是人类发展的必然要求。人是群居的动物，人类社会的理想状态应当是“我为人人，人人为我”。可是，在现实当中，一些人只想“人人为我”，而不想“我为人人”；还有一些人虽然在某些方面做到了“我为人人”，但希望立杆见影地实现“人人为我”的目的；如何在“我为人人”的自觉中，自然而然地实现“人人为我”的良好局面呢？老子为我们开出了良方，那就是“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”像水一样无私利他；对待他人要“善者吾善之，不善者吾亦善之”；面对名利要“后其身而身先，外其身而身存”；还要用“报怨以德”的胸怀，对待有怨于已的人，以化解各种误会和矛盾。我们应努力成为一个善良的人，因为老子说：“天道无亲，常与善人。” 三是慎终如始。处理任何一个问题，对待任何一项工作都应当有始有终，目标明确以后就要持之以恒地坚持，尤其是遇到困难和挫折时，更要保持百折不挠的定力，不能轻言放弃，否则就会半途而废，一事无成。经验还告诉我们，越接近成功，困难越多，挑战越大，这就是所谓的关键时期，严厉地考验着人的意志和能力，必须全力以赴地投入，超越自我地拼搏。是的，老子告诉我们的：“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。”坚持到底，取得最后胜利是十分艰难的，需要水滴石穿的耐心和毅力，这就是老子所说的“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。以其无以易之。” 三、心灵的慰籍 自古以来人生不如意十之八九，理想与现实、爱好与职业、事业与家庭、自己与他人、付出与回报、感情与婚姻等等各个方面，充满着这样或那样的矛盾，给人们带来一系列的烦恼和困惑，有时甚至令人不堪承受，造成心理失衡。此外，由于城市化的不断推进，生活节奏变快、工作压力增大、生态环境恶化、相互交往减少，使得人们心理承受能力下降，矛盾爆发的燃点走低。还有，在社会主义市场经济条件下，人的所作所为与物质利益联系日益紧密，使得一些人渐渐地变得斤斤计较、急功近利，只注重眼前的、现实的、物质的结果，而忽视长远的、理想的、精神层面的追求。所有这些不利于整个社会的和谐，以及个人心态的平和，需要我们从思想、文化、制度等方面不断地加以引导和完善。老子以万世未有之智慧，提供了千古不灭的方法，犹如一缕春风，一泓清泉，抚慰和滋润着焦躁不安和脆弱易伤的心灵，帮助我们正确对待、妥善处理各种矛盾和困惑。 一是无为。老子所说的“无为”是针对为了私欲的“有为”，希望人们抛弃主观的随性而为，顺应客观的自然而然，不必因主观意志不能实现而徒生悲伤。要善于通过“为无为”，达到“无不治”的目的，起到“无为而无不为”的效果。“无为”不是无所作为，而是按照“人法地，地法天，天法道，道法自然”的原则，自然而然地有所作为。 二是不争。人有争强好胜、出人头地的天性，希望通过竞争脱颖而出。这本是积极向上、价值实现的一个过程，但如果把握不当、追求过度，就会对他人造成伤害，也给本人带来痛苦。只有做到淡泊名利，才能达到“夫唯不争，天下莫能与之争”的境界。当学习和工作取得成绩的时候，不能沾沾自喜，更不能居功自傲，而應有“功成身退”的豁达。他警醒世人“祸莫大于欲得，咎莫过于不知足。”，不要为了私欲而争。 三是善下。俗话说人往高处走，大多数人习惯于高高在上，然而老子却告诉我们：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。”希望人们虚怀若谷，善下谦让。老子还说：“高下相倾”，上与下、高与低本来就不是绝对的，而是相比较的。还说：“ 强大处下，柔弱处上。”真正的强者是甘心情愿地处下的，而不是处心积虑地争上。正如他所说的，“曲则全，枉则直”。 无论是“少私寡欲”、“上善若水”、“慎终如始”，还是“无为”、“不争”、“善下”，不是人生得失的权宜之计，而是心灵安顿的必然要求。这两者是相辅相成，互为补充的，当我们外求发展时，要更多地想到前者，而当反躬自省时则更多地想到后者。这样就使我们的人生张弛有度，游刃有余，始终保持淡定、自信、适然的良好状态。 |
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