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道家开篇明义，道可道非常道，直指大道，最后求证的就是与天地精神相往来、与道同游，则道可以带你去往任何微妙广大之处。 而这个“道”，按照老子的说法就是：独立而不改、周行而不殆。道是究竟的真实存在。当然用文字描述出来，肯定是有偏差了。道家重体悟，你悟了就是悟了，不悟与我也没关系，悟不到就一边玩泥巴去，老子这个人是比较高冷的。 佛教，分次第、而且不断讲弘法的殊胜之功德，有点狼外婆的意思。单从第一波罗密（即：般若波罗密）来讲，就分几个次第，先破法执，一切有为法如梦幻泡影、如露亦如电，一切法都无自性；次而破我执，一切人也无自性，佛教很看重破我执，因为破了我执后基本就可诸法皆破；再次，法执、我执皆破，这时候就容易陷入虚无主义了，一切都是空，人生毫无意义了，大家都跳楼去吧。如果这样，佛就不成其为佛了，佛是要让众生都入无余涅槃，不生不灭。所以佛又告诉你，这样不行，空执也是一种病，要不得，这空执也要破，空亦为空。好了，我们回过头来看，一切有为法为空、我亦为空、法相为空、非法相亦为空、空亦为空，这样彻底的无所住而生其心，就证入实相般若，得无上正等正觉、得无为法。 至此，释迦牟尼开始挠头了，到了这个境界，怎么来用言语形容呢，讲经时一直在说：佛说XX，即非XX，是名XX。。。懵不懵逼？跟老子讲道可道非常道差不多。释迦牟尼搔一搔头，还是勉强说一说吧，得无为法、证实相般若，这样描述这个境界：不生不灭、不增不减、不垢不净。。。。这个就玄了，这种状态非常接近老子讲的道，看起来各种属性都包括了，而且不会因外缘发生变化了，就是一团混沌啊。 到了这个境界，身心皆可寄托于虚空，处于一种妙有状态，非有非无、亦有亦无，三世十方诸世界都可去得。法眼开合之间，无不看破。 对比一番，两者最后证悟的境界基本一样，道祖开篇明义，你能悟就悟，不能悟一边待着去；佛祖循循善诱，还许你各种功德、让你层层开悟，最后求证实相般若，得究竟真实。但其实也一样，悟性不足者，一辈子还是只能在有为法里打转。但因此佛教徒众多倒是了。 再补一段，诸相皆空，凡一切可见之相皆为虚妄；凡一切可讲之法也为虚妄（庄子天道篇里讲桓公读书，说读的都是糟粕就是这个意思，真正的领悟，言语不能完美的描述出来），但佛要让众生开悟，不说又不行啊，否则大家不得门径而入，那还是说吧，但这只是随缘说法、是方便法门，你悟了就该随手丢掉，像是乘船到了彼岸，你不能把船再扛着走吧。就像老子明知“道”掰扯不清楚，但没奈何还是留下道德经五千字给大家琢磨。 最终佛的境界不生不灭、不垢不净、既非此亦非彼，这显然已不受因果、跳出轮回了，不再随因缘之聚散而变化。这就是证入虚空了，与道相合。而一旦要有所动作、别说动作，一旦起念就是错，就会偏离究竟之真实。而一般人都是念念相续、刹那间生灭无数次，睡觉时会做梦、而潜意识里有多少念头在不断生灭更是说不准。所以证入虚空者，就应该有能力做到一念不起，不起念头，自然就无欲无为了，这与老子的旨趣殊途同归。 内容来自腾讯新闻
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