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客观有为知识的积累就会使欲念越积越多，深悟‘道’无为理论，欲念就会不断减少，欲念不断的减少就能达到‘道’；以‘道’自然无为的特性而为，任何事物都能成功。所以能得到天下的总是无心无为而成；以有心有意有为想得到天下是不容易成功的。 天下万物本是同源一宗，道理相同。修道之人若能摒除分别心、利欲心、智巧心，日日慎独，反观内视，消损自我欲念，做到玄览无疵，内心空明，大道自可常驻于心，事物之理自可了然于胸。因此，为道与为学大不相同。为学每日知识在增益；修道每日欲念在减损，直入抱一归无、清静虚无之境。 世俗当中的学问、智识、机巧是能够学得到并越积越多的，它是世人认识世界万物的捷径；它们对于人类生产生活方便有利。然而，这些学问知识技巧在学习的开始，便已远离了那个万物同出而无名无欲的自然大道。勤学苦读、穷经皓首、日积月累的学问知识，不断滋生膨胀着自己的欲望，其结果是知识越多，越是自遮其目、自闭其聪从而永远也不可能识得大道的真谛所在。要知道如此虽能收获众望所归，也不是本事，本事就是本分的事，是道德的积累，如上一章所讲“行弥远而知弥少’也。 已知大道光明，潜心修道，也属有为而作。去除圣智仁义之学、患得失惊宠辱之心、声色货利之欲、自是自见自伐之心，都需要为道者每日里反观内视，慎独居心，一点点减损，直至内心空明，通达无疵，欲作妄为之心方才止息不起，取而代之的，却是自知自胜、知足知止、清静无为之心，如此方算真正复归于自然的道朴，虽有为终归无为。如此与大道合为一体，任万事随顺自然之变而不妄加干涉；任万物顺其天成而不妄加割制，天下也就没有不可成就之物，没有不可作为的事了。 老子说，以无事而取天下是最高的道德，就是做事业也要以无事为最高道德标准。这也就是最高的政治哲学，也是最高的谋略。‘无事’就是只要求自己行为同于道德。道德的成就，不是以谋略，不是以手段，不是以有为的功业来取天下。所要求的，仅是自己内在的圣人之道，是道德的积累，就是学道、修道。学道，就是学习如何成为圣人、归于自然大道的理论；修道，就是修圣人之道，是道德行为内外的双修。孟子说“以德服人者王，以力假人者霸”。所以以战功而统一国家天下的，都不是以德取人，是表面上以王道做号召，实际上是霸道的行为。老子所讲的道理，加以引申，提出一个王道，这是道德政治的哲学，也就是政治道德。 由此而知，统治者清静、无为、无事，社会就能够长葆太平无事，万民就会争相归往，岂不是无事无为反能够获取天下人心吗？反之，统治者欲作妄为，社会就会长处纷乱多事之秋，万民就会争相逃离；鱼无水岂可能活，岂不是多事有为反倒会失去天下人心吗？国、家、企业、团队、身体的统治者也是一样呀。 “执大象，天下往”，统治者要能认识并掌握大道之象，清静无为，则万民归附犹如百川归海，万民向往犹如天下归心；反之，每每多事，祸国殃民，则“吾见其不得已”。其结果，往往是“不足以取天下也。 |
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