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法云寺的钟声 本文阅读大约需要5分钟 我没有想到的是，在岳西响肠镇边的山坳里，竟然有如此古老的法云寺，还有一幢建于魏晋时代的千佛塔。 寺，坐落在半山之中。山前，有近百亩大的清澈湖泊。远远看去，青山绿水密林茂竹中，一塔冲天，甚是漂亮。 据说，这里还经常有白鹭出没，飞翔于半空之上，栖息于塔尖树梢之上。我们来时，一直下着雨，自然看不到这样的情景。 沿着石阶进了院门，立生欢喜心，它不似很多寺院那样庄严呆板、高高在上，倒是古朴素净、静谧安宁。我喜欢这样的感觉，小巧的，家常的，有一种岁月静好的安稳和温暖。几个僧尼闲闲逸逸，袖手闲谈，甚至在庙宇的拐角边，剥着煮鸡蛋喂养几只流浪猫。万物都是有佛心的，猫儿狗儿在此生活，也会心生愉悦吧？ 都说“真僧最言家常话”，其实好的寺院也是，幽兰淡香之中，一定有寻常的慵懒，安抚世情的浮躁。 法云寺最好的，就是千佛塔了。 相关介绍说，千佛塔现为全国重点文物保护单位，建于东晋时期。塔呈四方形，由青砖砌筑而成，共有七层，耸立在寺院中间。我走到塔边，仰首向上看，颇感震慑。塔是空心的，中空至顶。每层各面均设有十二个佛龛，每龛内供奉有释迦牟尼和两大弟子迦叶、阿难，三尊佛像体态丰腴，栩栩如生。佛塔共有砖造佛像千余尊，故称“千佛塔”。 法云寺、千佛塔，孰先孰后，没有记载，无人得知。 现在的塔，仍是古塔；寺，却是新建，诸多细节，透露着这个时代的浮躁。唐朝杜牧诗：“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”，是对南朝佛教盛况的缅怀和感叹。魏晋南北朝之际，佛教空前繁荣，世人纷纷出家，何止中原和东南一带，连人迹罕至的大别山区，也建有诸多寺庙。 佛教自东汉初年进入东土，先在远离庙堂的商人和百姓中传播，随后进入知识层和社会上层。 佛教传入之前，中国社会，一直是以儒家思想进行精神克制。儒家思想，克己复礼，君子行健，值得敬佩，可是很多时候不讲人话，装模作样，难以亲近。 至于道家思想，大多一意孤行、偏激阴鸷，加上执著于成仙得道长生不老，未免让人敬而远之。 佛教进入之后，说大实话，以为人生苦短，一切为空，必须寻求解脱。此种对心灵的终极关怀，点中了社会的软肋，引起了上上下下的共鸣——人生怎能不苦呢？社会动荡，杀戮横行，物质匮乏，生命无常，不仅普通人感到苦，越活在上层，越活得风光的人，越感到苦。时光如水，再好的生命也是短暂的，谁不想求得来世的改变啊！ 佛教说出人生之苦, 如安徒生《皇帝的新衣》中的那个小男孩，以质朴和本心说出了真话，让人振聋发聩、石破天惊。 佛教，为什么在东土传播如此迅猛？想想其教义就可以知道——一个人，若有大境界，经常思考生命的本质，把自己放在天地自然的背景下，自然有大感悟。大感悟渗透于日常，渗透于思想之中，自然会有冷静超凡的大局观，也会有幽微细腻的触须。 佛教以生死为坐标，不仅改变了中国人的“三观”，拓展了中国人的思维方式，还带来审美上的改变和提升。 魏晋南北朝之后的很多文化产品，跟先秦不一样，跟两汉也不一样，就是受佛教的影响。魏晋之后，中国人开始欣赏空灵凄清，也能欣赏幽远寂静，应该跟佛教的影响有关。空灵凄清也好，幽远寂静也好，以佛教看来，是生命的孤独和无助，也是世界的本质。 佛教博大精深、玄妙幽微，难怪人们趋之若鹜。到了东晋南北朝之际，无论北方南方，举国大兴土木，建寺修庙。那个时候的大别山区，也是梵音袅袅。法云寺也好，千佛塔也好，就是建于此时。 佛教迅猛发展，也带来了相应的社会问题，最主要的，是民众的不事稼穑，以及对统治权威的挑战。 公元527年，达摩在少林寺将衣钵传于立雪断臂的慧可。公元574年，后北周武帝宇文邕开始灭佛。二祖慧可携僧璨南遁，在司空山避乱隐居，开荒种地，且耕且食。慧可有诗云：跃过三湘七泽中，两肩担月上司空；禅衣破处裁云补，冷腹饥时嚼雪充。诗有一飞冲天的大才气，有虎踞龙盘的大力量，更有清风明月的大境界。之后，慧可在司空山传法于三祖僧璨。隋文帝开皇十年（590年），僧璨得到慧可传承衣钵后，去了百里之外的天柱山，研著《信心铭》经典，公开传经弘法。 司空山“二祖禅堂”有一楹联：“窥天柱而踞司空，山中狮子；继达摩以传僧璨，佛界神光。”由联可见慧可在禅宗史上的地位与作用。自此之后，大别山香火兴旺，不仅二祖寺、三祖寺日月相拱，还有法云寺等寺众星遍布。禅宗在这里积聚成湖，随后，水流四方，向周边蔓延。 禅宗一脉，本质上是中国佛学，是佛学在中国的生根开花结果。 也有人以为，禅宗名义上是佛学，却不知不觉带有浓郁的道家成分，可视为佛教和道家的融合。禅宗的风格，带有极强的自由性，特立独行，自在自为。禅，以现代的表达方式来说，是一种看待问题的新方法和新视角，带有极强的主观性，也有浓郁的艺术风格。禅追求智慧和般若，是在老子的反向思维，以及庄子的诗性思维基础上，又进了一步。 智慧是什么？感性觉醒了，就是理性；理性觉醒了，就是感性。感性和理性同时觉醒，就是明白，就是智慧。智慧和般若，有什么区别？智慧有入世性和实用性；般若有先验性，更超脱，也更接近于本来。 禅，就是要让人们明白智慧和知识的区别：知识属于社会，智慧属于个人；知识可以传授，智慧只能启迪。 文化融合，是彼此的。禅，是佛教融合了中国文化。后来的程朱理学、陆王心学，可以看作是儒学融合了佛学，也融合了道学的结果——儒学借鉴了佛学的架构，借鉴了道家的手段，变成了理学，自身变得更丰满、更博大、更深厚，因而更具生命力。文化也好，思想也好，从来就不应固步自封，而应更开放，不断地融合。在开放和融合中获取力量，取长补短，臻于完善。 禅，不立文字，直指人心，以心传心，也有偷机取巧之嫌……关于这一点，就不多说了——以我的理解，禅是“佛”的光泽，艺术是“禅”的光泽。佛比禅高，禅比艺术高。艺术有禅境，是很高境界。人有禅境，即有艺术境界，可以称之艺术人生。 那几日，我们一直在大别山初冬的淫雨中，看山、看水、看人，也颇入“禅”境。我们所到的司空山、明堂山，山峰云蒸霞蔚，雾霭笼罩，根本就看不清具体的模样，行走于其上，如同行走于仙境。至于看水，我们看了冶溪，看了河图，冬季河流清浅，婉转蛇行，水气氤氲，也很好看。山好看，水好看，古树也好看，在司空山的山脚下，我们竟然看到两株一千五百多年的情侣树。这一对老树，真是不朽的精灵，一千多年了，竟然丝毫不见老态，蓬勃茁壮，依旧是春天开花秋天结果，阴阳调和之佳，可见一斑。 当然，最值得感叹的还是人——岳西这个地方，男人质朴却不失才华，雄健而不缺细腻；女子贤淑又聪颖，恬静又不乏能干……这一切，都是岳西的迷人之处，也是大别山漫不经心的匠心独运。 离开法云寺的时候，我忍不住回头看了一眼，不远不近的法云寺，如一幅美丽的风景画一样悬挂在半空中：寺院周围，长满了奇形怪状的硕大石头，塔尖上点染着一抹金黄，如黄昏时夕阳的映射。 阴雨之中，这一抹金黄从何而来？一切不得而知。 山中有古刹，禅意润满天。相比春山的蓬勃，冬山化繁为简，清冷寂静，更见本质。我一直在想，那种清寂的精神，幽微的视角，连天接地的信念，必定给这一块土地以很多观照。 佛经解释“如来”：好像来，又好像没来；好像没来，又好像来。自然之中，一直有一种幽微缥缈的精神，让你觉知到，也让你不确定觉知。这一种身陷其中却又难以言表的感觉，就是“如来”吧？ 钟声也是“如来”——清晨敲响，三分沉重，三分响亮，三分苍茫，霞光慢慢射入，天地一层层渐白，人置身其中，会有一丝因“观音”而拥有的明亮和温暖，同样是不自觉，同样是自觉；同样是不自知，同样是自知。山水洞彻于胸，云霭游离于心，一切却是混沌无言。如此状态，实在是天地的大美和大德啊！ |
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