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一、 前几天写了篇轻量级的闲文《若没有自己的体系，听再多的跨年演讲也是徒劳》，没有想到传播量那样大，反应那样激烈。 本来说的是一个人要建构自己思维“体系”的事，不幸的是，有一些人还是把关注重点放在了“跨年演讲”去了。 更不幸的是，有些人竟然以为那篇文章意在以跨年演讲或哪个演讲者为对手。 说实在的，“跨年演讲”只是个案发现场的借代物，“体系”这件事也可以与它无关。 此前写的文中也曾经提到过百度、联想等，难道也要与他们为对手吗？ 想来在这一生之中，“对手”固然是要有的，但却不是你臆想的外围边缘的这一种。 对每一个认真生活、努力工作的人来说，选择什么样对手几乎就决定了什么样的前路。 对此我刚好思考过，也确实曾经想写一写。 二、 尼采写过一本篇幅短小的书，叫做《偶像的黄昏》。 这是本书比较晦涩，不那么易懂，书中提到了一个要用新道德改造社会旧道德的问题。但什么是新道德呢？ 尼采就提出了，叫做自然道德。 在自然道德里，每一个物种都有天敌存在。 今天我们已经明白了，狼这种天敌的存在有助于羊群的健康与改良，实际上，哪怕是自然界的最凶猛的野兽也都是需要天敌的。 那么，人类要向这种自然道德学习什么呢？ 人类自身常常没有意识到，当人类从野兽变成了人之后，人这种生物其实仍然像羊群需要狼一样需要天敌的。 不论团体也好，个体也好，都应该有一个对手。敌人与对手的存在，将使你自身获得巨大危机感，从而逼迫你生出不竭的斗志。 否则，人也会缺乏狼群的草原之羊一样，在无忧无虑中享受着鲜美的食物、沐浴着充足的阳光，最终种群退化，自肥而亡。 这也就是为什么孟子说“无敌国外患者，国恒亡”的原因所在。 然而尽管天敌很重要，但有个前提是，那就是对手要堪称为天敌：例如猎豹虽然敏捷而凶狠，它却无法成为野牛的天敌；狮群虽然贵为草原霸主，但它却无法对大象下手。 对人类社会来说，则更加复杂些。 有些人的对手是他人，而有些人对手则是自己——内心的敌人，比如说人的骄傲、懒惰、放纵等等，其实比外敌更加危险。 最终对有些人来说，在人生这个战场上，所谓天下无敌，并不是说没有人打得过他，而是说他不断地向上跋涉、不断地进入更广阔的时间与空间，以至于曾经与他平行的那些所谓对手、他曾经仰之弥高的那些偶像，都一个个再也看不见了。 当他不断地战胜自己的心性，不断地挥别自己之后，他就能不断在更高的山上，看见更广阔的自己。 真正的修炼，永远在内心无人知晓的山上。 上篇文章中讲的“体系”，也正是那些视自己为对手的人，通过不断地战胜自己、超越自己、升华自己的结果。 三、 有一位小沙弥，他每天看着师兄们早晚都到禅堂参禅，非常向往，就鼓起勇气请求默雷禅师允许他也和大家一起学习。 默雷禅师道：“学禅要用到心，不能够游乐，以你小小的年纪实在不适合，等长大一点再说吧！” 小沙弥不肯罢休，一再恳求道：“禅师，我一定有始有终，请给我机会。” 默雷禅师不得已，只好允许。他拍了两下巴掌，问道：“听到声音了吗？” 小沙弥回答：“听见了。” “好。你可以听见两手拍掌的声音，”默雷禅师说：“现在你就去参究一只手的声音。” 小沙弥从窗口听到一阵乐器的声音，高兴得叫到：“我会了”。 于是他便到禅师面前模仿一番。 默雷禅师说：“那不过是人力加之于乐器而发出的声音罢了，哪里是只手之声呢？” 小沙弥便到一个偏僻寂静的地方再去寻求。他忽然听到了水滴声，便马上跑到禅师面前，学了一遍水滴的声音。 默雷禅师听后说：“那不过是滴水跌落在石块上发出的声音罢了，哪里是只手之声呢？” 小沙弥只好去打坐，想要谛听到只手之声，却毫无所得。 他每天听到的是风声、蝉声、虫鸣…… 三年过去，往默雷禅师那里跑了几十次，都被否决了。 到底什么是只手之声呢？ 他观照沉思，忘了一切，进入了超越一切声音的境界。 有一天，小沙弥终于悟道了师父的禅意—— 世间的一切声音都是无常的，只有永恒的无声之声才“只手之声”。 也只有这样的只手之声，才能承接你在人世间听到的一切声音。 四、 现在，假如你就是那个小沙弥。 情况会怎样呢？ 那么不论是哪个大神的演讲或音频，还是其他大牛的声音，比如说马云刚刚在浙商论坛上的演说，它都不过是你日常听到的声音。 这些声音对你来说，都是无法把握的无常之声，并不是你要寻找的只手之声。 鲤鱼想要跃龙门，就不能迷信鹰的飞翔。 咸鱼想要翻身，也不能借助餐叉之手。 只有你身体内的那颗即生即灭的心，才可以听到你生命中的只手之声。 一个人、一个团队、一个公司、一桩事业，若能够悟透此理，那么外界所有的声音对你来说不是正面推动，便是反面助益。 一个人的心里若能常怀巨大危机感，时时奋发图强，外面又哪有什么对手呢？ 五、 因此将前文的重点放在“跨年演讲”或哪个演讲者身上，未免也太小家子气了吧？ 不知道这样的小家子气是否轻看了演讲者，但肯定是小看了本公号“李不太白”。我寻找的只手之声，并不在他人的人生经验范围内；我所攀登的山，也不在别人的岛上。 用生意的视角去打量一切，确实是很精明的算法，但也足以狭隘到限制自身的天空。 我曾听闻，“愚不可及”这个成语其实还有一个上半句。 叫做“其智可及”。 说的是有个人叫宁武子，他的聪明是你可以达到的，但他的愚笨就不是你能达到的了。 他的愚笨你不能达到，是因为你已经占有了太多的东西。 它们塞满了你的内心。 你的心于是成了它们的宿主。 它们驱使你忙忙碌碌，看不见自我的天地，总是为外界的风声、水声、琴声、鸟语、虫鸣等转瞬即逝的声音所浮动。 此心惟有容纳得少一点，才能容纳得更多。 当然，这也包括我如何听外界声音在内。 六、 因为知道自己是哪根葱、要开哪朵花，所以我还曾经记得的是，真假美猴王当时是找到了地藏菩萨的。 地藏菩萨就让案下通灵神兽“谛听”去辨别。 谛听当即伏地听心，一会儿说，知道了，但不能说。 人世间有许多事情，其实是不能说真相的。 并不妄想所有人都能明白，但我希望既来看了“李不太白”公号的读者能够感受到，这个公号所以能够说出一点思考来，是因为它本身愿意愚笨一点，而不愿意很精明，见人说人话，见鬼说鬼话，见神编神话。 因为即便时至今日，我还是愿意相信在这个世间，不是所有东西都是一门生意。 你是追随哪个大牛导师的学习者也好，是钟爱哪个节目的受益者也好，那都不是我关心的内容。 不必用你听到的声音，来想象我的耳朵。 谁不是期待在众多时代弄潮儿身上，看到更光芒的东西呢？而不至于像某些企业那样：因为内部价值观的短见、浮夸与蜕化，而难挡外部一点风雨。 七、 庄子说：“大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。” 那些真有大的智慧的人啊，就广博又豁达；那些喜欢运用聪明的人啊，就在琐屑的方面盘算又计较。 近于道的话啊，就像太阳的光照一样使人汗流浃背；陷于智巧的话啊，就在琐屑方面没完没了。 庄子里讲的大用非用的话，很多人都能理解，却不可能真正理解。只有那些亲身投入到大用非用思考的人，才能由衷地体会了什么才是大而非用。 也只有他们才能真正明白作《逍遥游》的人，其实一点也不逍遥。 庄子说，热衷于用一瓢喝水的心思，不会明白用一个船一样的大葫芦泛游四海。 庄子没有说，水是有形的人间，四海是无形的社会。 有形人间的病，出在无形的社会，但孜孜求解于有形人间，哪里能够明白无形社会呢？ 可惜世间能够懂得庄子的，已经没几个了。 |
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