恋上宋代美学

宋代以儒立国，而儒道之振，独优于前代。在这样的文化精神氛围内，文化艺术各门类之间出现了互融互通现象，这是文化艺术发展到一定阶段和层面所必然出现的交叉交融现象。例如作为政治家的范仲淹，既是诗人、词人、散文家，还是音乐美学家。《宋史》本传谓“喜为诗，至于图画、博弈、音律，无不通晓。”他们不是以单一的文化、美学的角色出现，而是文化、美学的全才、通才。在现今社会发展的大趋势下，返璞归真一直作为文化界及茶界的向往，文化与美学在回归，审美情趣在日益融合。

文化、美学的互通现象，促进了相应的美学理论的提出，例如“诗中有画，画中有诗”论才会在宋代出现，由苏轼在《书摩诘蓝田烟雨图》中提出。诗、词、歌、赋、书、画、琴、棋、茶、古玩构合为宋人的生活内容；吟诗、填词、绘画、戏墨、弹琴、弈棋、斗茶、置园、赏玩构合为宋人的生活方式；诗情、词心、书韵、琴趣、禅意便构合为宋人的心态——在本体意义上是情调型、情韵型的宋人心态。

韵

他们对于这些文化艺术对象所怀抱的是玩味性、欣赏性（更多的是清赏性）、体验性的态度，这便进入审美层面。于是，审美上便崇尚和追求“韵”。

“韵”风行于宋代文化和审美领域，成为对明代中后期美学最具影响力的范畴。解读它，需顾及三点：第一点，它是意义宽泛的审美标准和范畴。它在宋代表征着人体特别是妇女的美。宋代周辉《清波杂志》说：“时以妇人有标致者为韵。”“韵”，便是美；“韵”，便成为美的表征。

第二点，“韵”由艺术美学范畴扩衍为文学美学范畴。宋代范温《潜溪诗眼》作了详述，并富于历史感地描述了“韵”的演变过程：“自三代秦汉，非声不言韵；舍声言韵，自晋人始；唐人言韵者，亦不多见，惟论书画者颇及之。至近代先达，始推尊之以为极致。”作为当代人，范温看到了“韵”在宋被美学界所广泛认同、接受，并作为“极致”性审美范畴，得到尊崇的态势：“凡事既尽其美，必有其韵；韵苟不胜，亦亡其美。”“韵”与美相连，“韵”存则美在，“韵”失则美亡。“韵”又“尽美”，是最高层次的美。

第三点，“韵”在审美内涵上正是前述的“逸”。“韵味”与“逸气”相通相合。黄庭坚《题东坡字后》道：“东坡简札，字形温润，无一点俗气……笔圆而韵胜。”所谓“无一点俗气”正是“逸气”，于是有“韵”便是有“逸气”。

---